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大 学【原文】大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。【译文】大学的道理,在于使人们的美德得以显明,在于使天下的人革旧更新,在于使人们达到最好的理想境界。知道所应达到的理想是“至善”,而后才能有确定的志向,有了确定的志向,而后才能内心宁静,内心宁静而后才能泰然安稳,泰然安稳而后才能行事思虑周详,行事思虑周详才能达到最好的理想境界。世上万物都有根柢和末梢,天下万事都有结局和发端,能够明白它们的先后次序,那么,就能够接近这大学的原理了。【注】、道:指道理、原理、原则、纲领,含有人生观、世界观、政治主张和思想体现。、明明德:前一个“明”为动词,即使显明。后一个“明”为形容词,清明的、光明的之意。、亲民:亲民,亲,当作“新”,为动词,即使革新。、至善:最好的思想境界,善的最高的地步。、知止:能够知道所当止的地步。指上文所说的“止于至善”。、得:获得(至善)。孟子告子上:“心之官则思,思则得之,不思则不得也。” 、本末:指树的根本与树梢。、知所先后:意指能够知道和把握道德修养的先后次序。【原文】 古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。【译文】古时候,想要使美德显明于天下的人,先要治理好他的国家;要想治理好自己的国家(治国)的人,一定要先治理好自己的家族;要想治理好自己的家族的人,一定要先努力提高自身的品德修养;想要提高自身品德修养的人,必须先端正自己的内心;想要端正自己的内心,必先使自己的意念诚实;想要使自己的意念诚实,必先达到认识明确;而达到认识明确的方法就在于推究事物的原理。【注】、先齐其家:齐,有治理之意。家,指家族。意为使家族齐心协力、和睦平安。 、修其身:指修养好自身的品德。 、先致其知:致,至。知,认识。先使认识达到明确。 、格物:推究事物的原理。据朱熹解释:“言欲致吾之知,在即物而穷其理也。”(四书注集)【原文】 物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱,而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。【译文】只有推究事物的原理,而后才能达到认识明确;只有达到认识明确,而后才能意念诚实;只有意念诚实,而后才能心思端正;只有心思端正,而后才能提高自身的品德修养;只有提高了自身的品德修养,而后才能整治好家族;只有整治好家族,而后才能治理好邦国;只有治理好邦国,而后才能使天下太平。从天子开始,一直到下面老百姓,一律都要搞好自身的品德修养作为根本。一个人,他自身的品德修养这个根本败坏了,却要做到家齐、国治、天下平,那是不可能的。正如他所尊重的人反而轻蔑他,他所轻蔑的人反而尊重他,这样的事情是从来不会有的。这就叫做认识根本的道理。这就叫做认识的彻底,即是进入“知”的最高境界。【注】 、庶人:西周起称农业生产者。春秋时,其他位在士以下,工商皂隶之上。秦汉以后泛指没有官爵的平民。 、壹是:一。一切、一律、一概。 、本乱:乱,紊乱,破坏。本乱,意为本性败坏 、末治:意指家齐、国治、天下平。 、其所厚者薄:厚,重视,尊重。薄,轻视,轻蔑。 、未之有也:即未有之也。之,代词。 【原文】 康诰曰:“克明德。” 大甲曰:“顾是天之明命。” 帝典曰:“克明峻德。”皆自明也。【译文】康诰里说:“能够有崇尚光明的德性。”太甲里说:“经常思念上天赋予的阐明美德的使命。”帝典里也说:“能够使伟大崇高的德性显明。”这些书上说的都是要使自己的美德得以发扬和弘扬美德的意思。【注】、康诰:尚书周书中的篇名。尚书是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编。分为虞书、夏书、商书、周书四部分。康诰是周公封康叔时所作的文告。周公在平定三监(管叔、蔡叔、霍叔)武庚所发动的叛乱后,便封康叔于殷地。这个文告就是康叔上任之前,周公对他所作的训辞。、克明德:克,能够。明,崇尚。康诰篇原句为:“惟乃丕显考文王,克明德慎罚。”是赞扬文王的话。、太甲:尚书商书中的篇名。太甲,商代国王,商汤的嫡长孙,太丁之子。传说太甲即位后,因破坏汤法,不理国政而被伊尹放逐。后回国复位。太甲被放逐期间,生活在民间,了解人民疾苦。复位后,励精图治,做到“诸候归殷,百姓以宁”。 、顾諟天之明命:这是伊尹告诫太甲的话。顾:回顾、想念、思念。諟:是,此。明命:光辉的命令,即明德。古人认为是天所赋予的,故称为“天之明命”。据太甲篇原句为“伊尹作书曰,先王顾諟天之明命,以承上下神秪”。伊尹是商朝初年的大臣。曾放逐仲任的侄子太甲,自立为王,后又让太甲复位。 、帝典:即尧典,是尚书虞书中的篇名。主要记叙尧、舜二帝的事迹。 、峻:尧典中原作“俊”,是“大”的意思。据尧典原句为“帝典曰若稽古帝尧克明俊德,以亲九族”。 【原文】 汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。” 康诰曰:“作新民。” 诗曰:“周虽旧邦,其命维新。” 是故,君子无所不用其极。【译文】商汤时的青铜器盘上缕刻警辞说:“如果能在一天内洗净自己身上的污垢,焕然一新,那么就应当天天洗清,弃旧图新。每日不间断,永远保持,做到天天新,每天新。” 康诰里说:“振作商的遗民,使他们悔过自新。” 诗经里说:“周国虽是一个古老的诸候国,但由于文王秉承天命除旧布新,所以它终能自我更新。” 因此,那些执政者在新民方面,总是时时处处用尽心力,追求达到美好完善的最高境界。【注】、汤之盘铭:汤,指汤商。商朝的开国君主叫成汤。盘:青铜制的沐浴用的器具。铭:是缕刻在器皿用以称颂功德或申明鉴戒的文辞,后来成为一种文体。、苟日新:苟,假如,如果。新:指身体上洗涤污垢,焕然一新。引申为品德修养上的弃旧图新。 、作新民:作,振作,鼓励。新民,使民自新。原句为:“己,汝为小子,乃服惟弘王,应保殷民。亦惟助王宅天命,作新民。”此句证明“经”一章里的“在亲民”应为“在新民”。 、诗曰句:诗,指诗经,是我国最早的一部诗歌总集。此处所引的两句诗,出自诗经大雅文王,这是一首歌颂周文王的诗。周,指周国,自从后稷开国,经历夏、商两朝,都是诸候国。到文王时,国力强大,武王时灭掉商朝,建立周朝。邦,古代诸候封国之称。旧邦,古老的国家。其命,指周朝承受的天命。维,助词。 、君子:此指统治者。 、其极:尽头,顶点。其极指“至善”。 【原文】 诗云:“邦畿千里,唯民所止。” 诗云:“绵蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?” 诗云:“穆穆文王,于缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。【译文】诗经里讲:“京都幅员广阔方圆千里,许多百姓都愿在那里居住。” 诗经里讲:“黄鸟鸣叫着缗蛮,栖息在那多树的丘冈。”孔子读了这两句诗感慨地说:“唉,黄鸟起居时,都知道栖在它所应当栖息的地方,难道人反而不如鸟吗?” 诗经里讲:“仪表堂堂端庄谦恭的周文王,他光明的美德使人们无不崇敬。”作为国君,他的言行要做到仁政,作为属臣,他的言行要做到恭敬;作为儿女,他的言行要符合孝道;作为父亲,他的言行要体现慈爱,与国人交往要做到坚守信义。【注】 、诗云句:见诗经商颂玄鸟。邦畿,古代指直属于天子的疆域。即君王居住的京城及其管辖的周围地区。千里,方圆千里。 、维:犹“为”。止:居住。这两句诗引自诗经。原是一首祭祀时所唱的歌,也是一首简短的史诗,诗中叙述了殷商始祖契诞生的传说,以及成汤建立王业,武丁中兴的功绩。这里引这两句诗,是想说明,一切事物都应有个着落。 、缗蛮:鸟叫声。缗,原诗为“绵”字。见诗经小雅绵蛮。止,栖息。丘隅,多树的土山丘陵。 、子:孔子。孔子这段话的意思为,鸟都知道在应该栖息的地方栖息,那么人更应当努力达到美好最高的境地。 、于:同於,乌的古字,叹词。 、诗云句:文王,周文王。穆穆,仪表堂堂,端庄恭敬的样子。缉,继续。熙,光明。止,语气助词。这两句引自诗经大雅文王篇。 【原文】 诗云:“赡彼淇澳,绿竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮僴兮,赫兮喧兮,有斐君子,终不可煊兮!”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮僴兮”者,恂溧也;“赫兮喧兮”则,威仪也;“有斐君子,终不可煊兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。【译文】诗经里说:“望那淇水岸边弯曲的地方,青绿色的竹子茂盛润泽。那富有文采的君子卫武公,他治学就像切锉骨器那样严谨、一丝不苟;他修身就像琢磨玉器那样精细,精进不休。他的仪表庄重威严,他的品德光明显扬。那富有文采的君子卫武公,教人终身不能忘怀啊!” 诗中“如切如磋”,比喻精心求学;“如琢如磨”,比喻修养德性;“瑟兮僴兮”,是讲内心谨慎;“赫兮喧兮”,是讲仪表威严;“有斐君子,终不可諠兮”,是讲卫武公具有君子的美好品德,德性达到完善的境界,老百姓当然不会忘记他了。【注】、诗云句:见诗经卫风淇澳。这段引诗的前段,是把他看作对卫武公的赞颂,所以此处译注取大学之意。、淇澳:淇,指淇水,在今河南省的北部,古属卫国。澳:指河岸弯曲的地方。猗猗,植物长得光泽茂盛的样子。、斐:有文采的样子。斐然成章,才华卓绝之意。君子:指卫武公。如切如磋:切,用刀切断,磋,用锉锉平。如琢如磨:琢,用刀雕刻。磨,用沙磨光。以上“切、磋、琢、磨”本是古代冶玉石器、骨象器的不同工艺方法。尔雅释器里讲:“骨谓之切,象谓之磋,玉谓之琢,石谓之磨。”这里大学引申含意是指治学应如切锉骨器那样严谨,一丝不苟。指修身应如琢磨玉器那样精细,精进不休。、瑟:这里为庄重的意思。瑟,璱的假借字,原形容鲜洁的样子。据说文玉部引瑟作璱。僴:形容胸襟开阔的样子,此处为威武、威严的样子。赫:光明、显耀。喧:通“煊”,盛大、显扬。諠:诗经中作“谖”,遗忘、忘记。恂慄:惶恐、惧怯。这里为谦恭谨慎的样子。 【原文】 诗云:“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。【译文】诗经里讲:“唉,前代贤王的品德永不被人遗忘。”那是因为后世的君王崇敬品德高尚的前代贤王,热爱创立基业的前代亲人,平民也享受到遗留给的利益。因此,这就是前代贤王永垂千秋而不被人们遗忘的道理。【注】 、诗云句:见诗经周颂烈文篇。于戏:即:“於戏”,音义同“呜呼”,叹词,相当于现代汉语的“哎呀”。前王:指周文王。这里泛指古代贤王。 、贤其贤:前一个“贤”字用作动词,意为尊敬之意。后一个“贤”字用作名词,指贤明君子。亲其亲:前一个“亲”字意为亲爱,后一个“亲”字,意为亲族。 、乐其乐:两“乐”字,都是快乐的意思。前“乐”字用作动词,意为以小人之乐为乐。利其利:前一个“利”字,用作动词,意为让百姓获得利益。后一个“利”字,意为利益。此以:因此。没世:终身、一辈子。 【原文】 子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志,此谓知本。【译文】孔子讲:“审理诉讼(打官司),我与其他人一样,能做到将案情断得曲直分明,但我和其他人不同的是,必须使诉讼这类事件根本不发生,达到绝迹才好。”从孔子讲的这段话里,我们可以领悟到:圣人能使那些心中奸诈不实之徒不敢随便说尽他们那狡辩的厥词,并且引导他们搞好自身修养,从而使民众敬服盛德,没有争讼打官司的。这就叫做认识根本的道理。【注】、子曰:这段话见论语颜渊篇。子,孔子。听:听取,判断。此处指审理。讼:诉讼,争讼。犹人:与其他人一样。人,别人。、无情:不是真实情况。、尽:竭尽。辞:指狡辩的厥词。、畏:作动词用,意为“让敬服”。民志:民心。 、本:根本的道理。 【原文】 所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色;此之谓自谦。故君子必慎其独也。【译文】所谓使自己的意念诚实,就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶,就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样,才能说自己的意念诚实,心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候,使自己规行矩歩。【注】 、诚其意:意,指意念。使意念诚实。诚,动词。 、毋:不要。 、恶恶臭:前一个“恶”字,意为讨厌、厌恶。恶臭,指污秽的气味。 、好好色:前一个“好”字,意为喜好、喜爱。后一个“好”字,意为美丽的。色,指女色、女子。好好色,喜好美丽的女子。 、谦:同“慊”,满足、惬意。 【原文】 小人闲居为不善,无所不至。见君子而后厌然,揜(yn,掩)其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。故君子必慎独也。【译文】那些没有道德修养的人,在闲居独处的时候,无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人,却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样,设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的,看透这些坏人坏事,就像是见到他们的五脏六腑一样,那么这种隐恶扬善的做法,又有什么益处呢。这就是说,人心里有什么样的实际德性,外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候,即使独处之时,也要使自己规行矩歩。【注】、闲居:独居,独处。、厌然:厌,掩藏。、揜:同掩,遮蔽。、著:显明。诚:实际。中:心中。形:动词用法,暴露,显露。、慎其独:独,指独处。在独自一个人的时候要谨慎不苟,规行矩歩。 【原文】 曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!” 富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。【译文】曾参说:“一个人若是被许多双眼睛注视着,被许多只手指点着,这难道不是严肃可怕的嘛!” 财富可以修饰房屋,使房屋华丽;道德可以修养人的身心,使人思想高尚。心胸宽广开朗,身体自然安适舒坦,所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。【注】、曾子:曾参,孔子的弟子。、其:通“岂”,难道不。 、富润屋,德润身:润,滋润,引申意为修饰、装饰。谓具有富贵可以使房屋华丽,具有道德足以修养身心。 、心广体胖:胖,舒坦。安适舒泰。 【原文】 所谓修身,在正其心者。身有所忿懥(zh, 忿恨、愤怒的样子),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身,在正其心。【译文】所强调说的:如要提高自身的品德修养,关键在于须先要端正自己的心思(思想)。这是什么道理呢?如果心有愤怒,那就不能端正;如果心有恐惧,那就不能端正;如果心有逸乐,那就不能端正;如果心有忧患,那就不能端正。心思没有端正、思想不集中,看到了却像没有看见一样,听到了却像没有听见一样,吃了东西却不知道食物的味道,以上都是由于心思不正而造成的。这就是说,如果要提高自身品德修养,关键在于须先端正自己的心思(思想)的道理。【注】 、身有所忿懥:身,应作“心”字,指内心。忿懥(音之),愤怒。 、焉:兼词用法,犹言“于此”,意即“在这里”。 【原文】 所谓齐其家,在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫之其子之恶,莫知其苗之硕。” 此谓身不修,不可以齐其家。【译文】所讲的如要治好家族,关键就在于须先修养自身之品德。这是什么道理呢?人们对于所亲近相爱的人往往多有偏爱;对于自己所鄙视厌恶的人往往多存偏见;对于自己所敬畏的人往往多有偏颇;对于自己哀悯同情的人往往多有偏私;对于自己所认为是骄傲懒惰的人往往多持偏见。因此,喜爱某人的同时,却又能认识他的不足;厌恶某人的同时,却又能了解他的长处,能做到这样的人天下少有啊!所以有句谚语这么讲:“溺爱自己子女的人认识不到他孩子的缺点错误,贪得无厌的人不会满足他那长势十分茁壮的禾苗。” 这就是不修养好自身的品德,就不能够治好本家族的道理。【注】 、之:同“于”的用法,意为“对于”。辟:偏见。 、贱恶:指所鄙视与厌恶的人。 、哀矜:同情,怜惜。 、敖惰:敖,通“傲”,傲慢。惰,懈怠。 、硕:原意是头大,引申为大。这里是茁壮的意思。 【原文】 所谓治国,必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。康诰曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。【译文】所说的要治理好国家,关键须先治理好家族。这是什么道理呢?如果不能治理好本家族,而却能治理好本邦国的人,那是从来不会有的。所以有道德修养的君子,他就是不离开自己的家族,也能够收到治理邦国教化人们的成效。因为在家孝顺父母的道德,就是侍奉国君的道德;在家尊敬兄长的道德,就是服侍长官的道德;在家慈爱子女的道德,也就是父母官慈爱平民百姓的道德。古书康诰里说:“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。”这就是要求诚心实意去努力保护,虽然不能完全符合,但也不会相差太远,生活中谁也没有见过,先学会养育孩子,然后再去出嫁的女人。【注】、成教:实行教化成功。教,指教化,即精神感化。、弟:封建社会道德之一,指弟弟应绝对敬爱兄长。弟,同“悌”。、长:兄长。引申为上司,长官。 、慈:封建社会道德之一,指上对下的爱,主要指父母子女,也指君王所谓的爱平民。 、如保赤子:据尚书周书康诰篇作“若保赤子”。是周成王告诫康叔的话,意思是要他保护平民如同母亲养育保护婴儿一样。赤子,初生的婴儿。孔颖达疏:“子生赤色,故言赤子。” 、虽不中:中(音种),“符合”的意思。 【原文】 一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾(l,暴恶、 罪过、乖张),一国作乱;其机如此。此谓一言贲事,一人定国。尧、舜率天下以仁,而民从之;桀、纣率天下以暴,而民从之;其所令,反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人,所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国,在齐其家。【译文】一个家族仁爱相亲,整个邦国都会兴起仁爱之风;一个家族实行谦让,整个邦国都会兴起谦让之风;一个君王如果贪婪暴虐,整个邦国就会群起作乱;关键在于两者之间的密切联系竟是这样地重要。这就叫做:一句话能败坏整个事情,一个人能安定整个国家。尧、舜用仁政来统率天下,于是民众就跟着实行仁爱;桀、纣用暴政来统治天下,于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴,民众是不会服从的。因此,有道德修养的君子,先应该要求自己,然后才能要求别人。应该先去掉自身的恶习,而后才能去批评别人,使之改恶从善。如果本身藏有不合怒道的品性,却去开道别人明白善恶之道理,那是完全不可能办到的事情。所以说要治理好邦国,首先要治理好家族。【注】 、 兴:兴盛、兴起。 、 让:谦逊、谦让。 、 机:指古代弩箭上的发动机关,引申意为关键。 、 偾事:犹言败事。偾(音奋):复败。 、 尧、舜:传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖。一位是陶唐氏,名放勋,史称唐尧。另一位舜,是尧的接班人,姚姓,有虞氏,名重华,史称虞舜。尧、舜是古代传说中圣明仁慈的领袖,历代被尊为圣君。帅:同“率”,率领,统帅。 、 桀、纣:桀,夏代最后一个君主,名履癸。为人残酷暴虐,荒淫无度,后被商汤所败。纣,商代最后的君主,生性残暴,后为周武王所灭。桀、纣历来被认为是两个暴君。 、 令:号令、命令、政令。 、 有诸己:为自己所具有的,这里指自己具有了美德。诸,兼词用法,是“之于”的合音,有“对于”之意。 、 所藏乎身不恕:藏,积藏。恕,恕道。儒家认为,自己不愿意做的,对别人也不去做。这种推己及人的品德即恕道。如“其恕乎!己所不欲,勿施于人”(论语)。 、 喻:使别人明白。 【原文】 诗云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁(zhn,草木茂盛的样子),之子于归,宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。诗云:“其仪不忒(t,差错),正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。【译文】诗经写道:“桃花妖娆如含笑,满枝叶儿碧又青,这个姑娘出嫁了,合家老小喜盈盈。”只有先使一个家族兄弟和睦相处,互相友爱,而后才能教化广大的国民百姓。诗经写道:“国君的礼仪没有差错,才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人,作为父亲的讲慈爱,作子女的讲孝顺,作兄长的讲友爱,作弟妹的讲恭敬,只有使他们的言行足以符合道德准则,然后整个国家四方百姓才会效法。这些都说明了国君要治理好邦国,首先要治理好家族的道理。【注】 、 桃之夭夭:这四句诗引自诗经周南桃夭的最后一段。桃夭这首诗是庆贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭,草木鲜嫩、美丽的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁,树叶润泽、茂盛的样子。之,此。子,女子。这个女子,这里指被嫁少女。于归,女子出嫁。 、 宜兄宜弟:这句诗引自诗经小雅蓼萧。蓼萧这首诗是谢恩祝福的诗歌。宜兄宜弟,意为使家族中兄弟之间要互相友爱团结。 、 其仪不忒:这两句诗引自诗经曹风鸬鸠。仪,指礼仪。忒,差错。正是,亦作“是正”,正大。引申为表率的意思。 【原文】 所谓平天下,在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍。是以君子有挈(qi,用手提着)矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右,此之谓挈矩之道。【译文】所说的是要使天下太平,根本在于先要治理好国家。这是什么意思呢?是因为国君尊敬老人,便会使孝敬之风在全国平民百姓中兴起;国君尊敬长辈,便会使敬长之风在全国平民百姓中兴起;国君怜爱救济孤儿,全国的百姓便会照样去做,下面的民众就不会违理作恶。所以,国君应当做到推己及人,在道德上起到示范作用。我厌恶上位的人无礼待我,我就不应以无礼对待我下边的人;我厌恶下面的人以不忠待我,我就不应以不忠来侍奉我上面的人;我厌恶前面的人以不善待我,我就不应把不善加在我后面的人身上;我厌恶后面的人以不仁待我,我就不应以不仁施于我前面的人;我厌恶右边的人以不义待我,我就不应以不义施于我左边的人;我厌恶左边的人对我不诚,我就不应以不诚对待我右边的人。这就是所讲的道德上的示范作用。【注】、老老:尊敬老人。前一个“老”字为动词,尊敬。后一个“老”字为名词,老人,老者。、长长:尊敬长者,敬重长辈。前一个“长”字作动词,意为将长辈当作长辈看。后一个“长”字为名词,指长者。、恤:体恤,怜爱,周济。孤:幼年丧父称孤。不倍:不违背。倍,背,悖。、恶:厌恶,憎恶。、洯矩之道:儒家伦理思想之一。指君子的一言一行要在道德上有示范作用。洯(音谐,古同洁),量度,即测量。矩,制作方形物件的工具。 【原文】 诗云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。诗云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下戮(l)矣。诗云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”道得众,则得国,失众,则失国。是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。【译文】诗经里说:“美好欢乐的国君,是天下平民百姓的父母。”国君应当喜爱平民百姓所喜爱的东西,应当憎恶平民百姓所憎恶的东西。这就叫做天下平民百姓的父母。诗经里说:“雄伟巍峨的终南山,山崖险峻不可攀。权势显赫的尹太师,百姓目光都注视你。”掌握着国家大权的人不可以不慎重。如果妄为民出偏差,那么就会被天下百姓所不容。诗经里说:“殷代尚未丧失民心的时候,还能够与上天的旨意相符合享有统治。应当以殷商的兴亡为鉴戒,认识到守住天命永保国家并非容易。”这些说的是:统治者能在道德上起示范作用,就会得到民众的拥护,也就会享受国家;否则,就会失去民众的拥护,也就会失去国家。因此,国君首先要慎重地修养德性。有了美德,就会拥有民众;有了民众,就会拥有土地;有了土地,就会获得财富;有了财富,国家就有开支。美德是树的根本,财富是树的枝梢。如果国君在表面上讲道德,而实际内心重财富,那么民众就会相互争利,抢夺财富之事就会发生。所以,财富聚集在君王,平民百姓就会离散。财富散落在民间,民众就会归附在君王的周围。因此,君王每一政令违背正理公布出去,必将遭到平民的违背正理的抵抗;财富不依据道理肆意搜括而来,最终也会被别人用违背道理的手段掠夺而去。 【注】、乐之君子:这两句诗引自诗经小雅南山有台。乐,用礼乐进行娱乐。只:语气助词,犹“哉”。、节彼南山:这四句诗引自诗经小雅节南山。节南山这首诗是讽刺周王执政太师尹氏的。师尹:太师尹氏,是指周宣王时做过太师的尹吉甫的后代。太师是周代的三公之一。节,雄伟的样子。维,发语词。岩岩,高峻的山崖。赫赫,显耀。具,通“俱”。瞻,注视。、辟:偏差。僇:通戮,杀戮。、殷之未丧师:这四句出自诗经大雅文王。丧师,丧失众人。克,能。配,符合。仪监于殷,意为应以失败的殷商为借鉴。仪监,原诗为“宜鉴”,宜以为借鉴。峻命,指天命。峻,大。道,指“絜矩之道”。 、乎:于,在。、此:这样,这么。、用:指供国家享用的各项货物。、外本内末:把根本当作外,把枝叶当作内,意为喧宾夺主,主次颠倒。在此“本”指德,“末”指财。“外”意为轻视,“内”意为重视。、争民施夺:争民,使平民争斗。施夺,进行抢夺。、悖:逆,意为违背正理。 【原文】 康诰曰:“唯命不于常。”道善则得之;不善则失之矣。楚书曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。” 舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲为宝。” 秦誓曰:“若有一个臣,断断兮(忠诚老实的样子),无他技,其心休休焉,其为有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣(指德才兼美的人),其心好之,不啻(ch)若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,瑁嫉以恶之。人之彦圣,而违之俾不通,实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!” 【译文】康诰里说:“只有天命的去存是没有一定的常规的。” 这就是说行善积德获得天命,不行善积德就会失掉天命。楚书里说:“楚国没有什么可以当作宝贝,只是把善当作宝贝。” 重耳的舅舅子犯教晋文公这样说:“流亡在外的人没有什么可以当作宝贝,只有把热爱亲族当作宝贝。” 秦誓里说:“如果有这样的一位臣子,忠实诚恳而没有其它本领,但他品德高尚,心地宽厚,能够容纳他人。别人有本领,就好像他自己有本领一样;别人具有美德、本领高强,他不只是口中经常称赞,而且从内心确实很喜欢。这种心胸宽广的人如果加以重用的话,那是完全可以保全我的子孙后代和臣民之幸福的,也是完全可以为我的子孙后代和臣民谋利益的。反之,别人有本领,便嫉妒和厌恶别人;别人具有美德,便故意压抑阻止,使得别人的美德不能被国君所了解。这种心胸狭窄的人如果加以重用,那是不能够保全我子孙后代和臣民的幸福的。这种人对国家来说也实在是太危险了。” 【注】、唯:只。命:天命。不于常:没有一定常规。常,始终如一。、楚书句:楚书,楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉出使秦国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道:楚国从来没有把美玉当作珍宝,只是把善人,如观射父、左史倚相这样德才兼优的名臣看用珍宝。事见国语楚语下。汉代刘向的新序中也有类似的记载。楚国:古代国名。西周时立国于荆山一带,后吞并了五十多个小国,疆土不断扩大,成为春秋五霸之一,后来为秦所灭。、舅犯:狐偃,字子犯,为晋文公重耳的舅舅,故称舅犯。亡人:流亡在外的人,指重耳。晋文公重耳是春秋时晋国国君,晋献公的儿子,公元前636至628年在位。因晋献公受骊姬的谗言,欲立幼子为嗣,逼迫太子申生自缢而死。公子重耳避难逃亡在外十九年,在狄国时,晋献公去世,秦穆公派人劝重耳回国掌政即位,此时重耳将此事告给子犯,子犯以为不可,兴兵归国时,其舅子犯教他说的这句话。事见礼记檀弓下。、秦誓:出自尚书周书秦誓。为尚书中的篇名,是春秋时代秦穆公伐郑,在崤地被晋击败,归后告诫群臣所作的誓词,称作秦誓。通篇为悔过之词。这里引的话就是秦穆公总结出来的用人之经验。、一个臣:尚书中作“一介臣”。 、断断兮:忠诚老实的样子。兮,尚书中作“猗”,语气助词。 、休休:善良宽厚的样子。 、有容:能够容人。 、彦圣:指德才兼美的人。彦,美。圣,通“明”。、不啻:不但,不仅,不只是。、寔:“实”的异体字。尚书中作“是”,可以通用。、以能:因此。尚:尚书中作“职”,意为“差不多”。、媢:嫉妒。尚书中作“冒”。、违:阻止压抑别人。俾:使。不通:不达于君。“通”字,尚书中作“达”。【原文】 唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人,能恶人”。见贤而不能举,举而不能先,命(慢,即轻慢、怠慢)也。见不善而不能退,退而不能速,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑(z, 初耕的田地)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。【译文】只有那仁德的国君,才会把这种嫉贤妒能的人以放流,驱逐到四夷居住的边远地方。不许他与贤能的人同住在中原大地。这就是说,只有具有仁德的人,才懂得该爱什么样的人,该恨什么样的人。发现了才贤却不能推荐他,或者虽然推荐了却不能尽早地重用他,这是以怠慢的态度对待贤才。发现了不贤的人却不能罢退他,或者却使罢退了,但不能把他放逐到边远的地方去,这是政治上的过错。喜爱人们所憎恶的东西,憎恶人们所喜爱的事情,这就是说违背了人的本性,灾祸就一定会降落到自己的身上。所以,国君要具有在道德上起示范作用的大道理,就必须以忠诚仁义的态度去获得它,反之,如果态度骄恣放纵,那就会失掉它。 【注】、放流之:放流,流放,放逐。之,指上述不能容人的人。、迸诸四夷:迸,通“屏”,逐退,驱除。四夷,四方之夷。古代泛指我国四方边境的少数民族。东夷、西戎、南蛮、北狄谓之四夷。夷是对古代东方部族的蔑称。、中国:全国的中心地区。古代汉族多建都于黄河南北,故称其地为“中国”。与现在的“中国”一词含义不同,而与“中原”、“中土”、“中州”、“中夏”、“中华”等含义相同。 、举:推举,任用。先:尽早地使用。命:郑玄说“命”应当作“慢”。慢即轻慢、怠慢的意思。、退:离去,引申为摈斥、罢退。、拂:违背。菑:“灾”的异体字,灾祸。逮夫:逮,及,到。夫,助词,此。、骄泰:骄恣放纵。 【原文】 生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。【译文】创造财富有条重要的原理,这就是要使生产财富的人众多,消耗财富的人数减少。管理财富的人勤快,动用财富的人节俭。这么做才能使国家财富经常保持充足。具有仁德的人士使用财富来完善自身的品性,没有仁德的人们却用生命去聚敛财富。没有听说过君王好仁乐义,而下面的臣民不喜欢仁义的道理;没有听说过下面的臣民爱好仁义,而不能帮助君王完成其事业的道理;没有听说过国家府库里存有财富,而财富不属于国家君王所有的道理。【注】、疾:迅速。、舒:舒缓,适当。、发身:发,发起、发达,引申为提高。发身,提高自身的品德修养。、终:完成。、府库:古代国家收藏财物或文书的地方。、非其财:不是君王的财富。意为由于君王无道,失去君王权位,财富最终不为他所有了。 【原文】 孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚(tn);伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不利为利,以义为利也。【译文】孟献子说:“拥有四匹马拉车的大夫,就不应该再去计较那些养鸡养猪之类的琐事;能够享用凿冰丧祭的卿大夫,就不应该再饲养牛羊;达到拥有百辆兵车的卿大夫,就不应该收养那只顾聚敛民财的家臣,与其有这种聚敛民财的家臣,还不如有那种盗窃府库财物的臣子。”这就是说治理国家不能以捞取财富为利益,而应该以倡导仁义为利益。治理国家的君王专门致力于财富的聚敛,这一定是出自小人的主意。君王以为小人是心存善良的人,如果国君任用奸臣小人处理国家事务,那么天灾人祸就一定会同时到来。到那时,虽然有善人贤才出来收拾残局,也是无可奈何,挽救不了的。这说明治理国家不应以追逐财富为利益,而应以崇尚仁义为利益。 【注】、孟献子:鲁国的大夫,姓钟孙名蔑。、畜马乘:指初作大夫官的人。畜,养。乘,古时一车四马为一乘,指用四匹马拉的车。、不察于鸡豚:意为做了大官的人,不应该计较养鸡养猪的小财利。察,细看,关注,引申为计较。豚,小猪,这里泛指猪。、伐冰之家:古代丧祭时能用凿冰进行保存遗存遗体的家族,指卿大夫。伐,凿。、百乘之家:拥有一百辆车乘的家族。孟子梁惠王上:“千乘之国,弑其君者,必百乘之家。”赵岐注:“百乘之家,谓大国之卿。”家,据周礼大司马郑玄注:“有谓采地者之臣民。”古时执政大夫皆有一定的封邑,或称采地,拥有这种封邑的大夫叫家。、聚敛:聚,聚集。敛,征收。、盗臣:盗窃府库钱财的家臣。、长:成为国家之长,即君王。、务:专心。、彼:指统治国家的君王。、无如之何:无法对付。 子程子曰:大学,孔氏之遗书,而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而论、孟次之。学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣。 白话解:宋朝大儒,程伊川先生说:大学是孔子留传下来的书,是初学者进修德行的门径,到如今还能够看出古人作学问先后次序的,全靠这本书的存在;至于论语和孟子,研读的顺序应在其后。学习的人必须从这本书学起,那就差不多,不会有错了。 .大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。 白话解:大学的道理,在于彰显人人本有,自身所具的光明德性(明明德),再推己及人,使人人都能去除污染而自新(亲民,新民也),而且精益求精,做到最完善的地步并且保持不变。 .知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。 白话解:能够知其所止,止于至善,然后意志才有定力;意志有了定力,然后心才能静下来,不会妄动;能做到心不妄动,然后才能安于处境随遇而安;能够随遇而安,然后才能处事精当思虑周详;能够思虑周详,才能得到至善的境界。 .物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。 白话解:天地万物皆有本有末,凡事都有开始和终了,能够明白本末、终始的先后次序,就能接近大学所讲的修己治人的道理了。 .欲治其国者;先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。 白话解:要想治理好自己的国家(治国),一定要先治理好自己的家庭(齐家);要想治理好自己的家庭,一定要先修养好自己本身的德行(修身);要想修养自己本身的德行,必须先端正自己的心意(正心);要想端正自己的心意,必先使自己的念头真诚、无私(诚意);要想使自己的念头真诚无私,必先明理穷究事物的道理(致知);要想明理致知,必先要革除物欲,修正其不正确的观念(格物)。格者:正其不正。 (研机于心意初动之时,穷理于事物始生之处。) .物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。 白话解:经过一番穷理尽性的功夫,物欲革除之后(物格),一切事物的道理无不清楚明白(知至);明理之后,起心动念皆是真诚无妄(意诚);起心动念真诚无妄,自然存心端正无私无偏(心正);身心端正无私,自然会好好地修养德行(身修);能够修养德行身体力行,自然一家和睦井然有序(家齐);家庭经营得井井有条之后,才能够治理好国家(国治);国家的治理能够上轨道之后,才能进一步使天下太平(天下平)。 .自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。 白话解:上自天子,下至平民,一切都要以修身为做人处事的根本,如果不修身,连根本的修身都搞乱了,却想要治国平天下那是不可能的;把切近的修身、齐家看得不重要,反而去高谈治国平天下,从来没有这样的道理。 .汤之盘铭曰:苟日新,日日新,又日新。 白话解:商汤在他盥洗用的铜盘上,刻上铭词,用以自我警惕。铭词说:如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新,就应该天天振作,求自新求进步,更要继续不断涤除污染,一天比一天进步。 .诗云:有斐君子,如切如磋,如琢如磨。如切如磋者,道学也,如琢如磨者,自修也。 白话解:诗经上说:有个文采斐然的君子,他治学修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反复为之,希望精益求精。如切如磋是指他研究学问的功夫;如琢如磨是指他存养省察,磨练德行的功夫。 .所谓诚其意者,毋自欺也。 白话解:经文所谓:诚其意,是说不要欺骗自己。 (不被人欺是聪明,不欺人是存心忠厚,不自欺诚实地面对自己,才是大丈夫。) 诚于中,形于外。故君子必慎其独。 白话解:一个人内心真诚,一定会表现在外。所以君子在一个人独处时,一定更为小心谨慎,不敢随便。 (所谓天知、地知、你知、我知。) 曾子曰:十目所视,十手所指,其严乎! 白话解:曾子说:一个人独处时,就像有十双眼睛在注视着你,十双手在指着你,这是多么严峻可畏啊! 君子不欺暗室。 .富润屋,德润身,心广体胖。 白话解:有钱人,总是会用财富来装饰他的屋子,有德行的人,则是用道德来充实自身,因为内心宽大平和,自然身体舒泰了。 .所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。 白话解:所谓:修身的目的在端正自己的心,这句话的意思是说:愤怒的时候,心就不端正;有恐惧的时候,心就不端正;有贪图爱恋的时候,心就不端正;有忧愁的时候,心也不得端正。(喜怒哀乐爱恶惧,七情六欲,皆使人心受到种种影响。) .心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。 白话解:如果心不专注,受到情绪支配的影响,就会变成:眼睛看着东西,却像没有看到一样,耳朵听着声音,却像没有听到一样,口里吃着东西却不知道是什么味道。 .谚有之曰:人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。 白话解:俗话说:人都是不知道,自己儿子的坏处,不知道自己家的稻苗已经长得很茁壮。 (心有所偏,则不得其正,见不到事实真相。) .心诚求之,虽不中,不远矣。 白话解:存心真诚地做,虽不能做到与目标完全相合,也相差不远了。 .君子有诸己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人。 白话解:有德行的领导人(君子),一定是自己先有了善行,然后再要求别人行善;一定是先要求自己没有恶行,然后再禁止别人作恶。 (子曰:己身正,不令而从,己身不正,虽令不从。) .所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓君子有絜矩之道。 白话解:凡是我所厌恶上司对待我的态度,就不可以拿那一种态度去对待我的部属;同样的道理,凡是我厌恶部属对待我的行为,我也不能以那一种行为来事奉上司;我所厌恶在我前面的人,对我所做的事情,我也不可以做那些事情,去对待在我后面的人;我厌恶在我后面的人对我所做的事,我就不可以做那些事去对待在我前面的人;我厌恶在我右边的人所做的恶事,我就不可以把同样的恶行加在左边的人身上;我厌恶在我左边的人所做的恶行,我就不可以把同样的恶行加在右边的人身上。这种己所不欲,勿施于人。的行为,就是所谓:推己及人的絜矩之道。 .见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。 白话解:看见贤能的人不能推荐,推荐举用之后又不肯亲近,这是怠慢轻忽的行为;看见坏人不能拒绝、黜退,黜退之后又不能疏远他,这是错误的行为。 .好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。 白话解:喜好众人所厌恶的,厌恶众人所喜好的,这叫做违反人性,灾祸必然降临到你的身上。 .是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。生财有大道:生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒;则财恒足矣。 白话解:因此治理国事的君子,必须有修己治人的法则:那就是忠诚信实才能得民心,骄傲、奢侈、放逸随便,必将失去民心。富国裕民也有一定的法则:从事生产的人多,消费的人少,生产的速度快,用的慢;那么国家的财富就能经常保持充裕了。 .仁者以财发身,不仁者以身发财。 白话解:有仁德的人,运用财物帮助他人,自然得到众人的拥戴,不仁的人,利用身份地位以搜刮财富,终必招来亡身之祸。 .国不以利为利,以义为利也。 白话解:一个国家不应该以财货为利益,应该以仁义为利益。 (以利为利,即是以利为目标,那么上下交争利,国危矣!以义为利,即是以义为目标,方为长治久安之道。) 大学是一本什么书? 大学,原是小戴礼记里的一篇,一般说为曾子所作,也有人认为是秦汉时的儒家作品,后经北宋程颢、程颐竭力尊崇,南宋朱熹又作大学章句,最终和中庸、论语、孟子并称“四书”。宋、元以后,大学成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,曾经对古代教育产生了极大的影响。 大学里面讲些什么? 程子的一句话就已经把大学的内涵表明了:“大学,孔氏之遗书,而初学入德之门也。”也就是说,这是一本教人怎样修习道德的入门之著。 我很早就喜欢咱们中国的传统文化,在广泛地看了许多经典著作之后,我发现了一个重要的问题,那就是古人讲的道德,和我们今天挂在嘴边的道德有着很大的差异。前者无论是从内涵、质量、实用价值等各方面都比后者要广泛、深入的多。古人的道德在实质上完全不是一种说教,而是有着丰富内涵和确切意义的思想行为规则。比如,它不是仅仅告诉你应该怎么做,而且还告诉你为什么要这么做的原因,这样做对你个人有哪些益处、或者反之有哪些害处这样一来,人们只要理解了其中的意义,就会心甘情愿地按照“道德”的规范去做事了,根本用不着填鸭似的教育和硬性的灌输。也就是说,古人的道德是与人生密切相关的实学,而不是束之高阁的理想;一种只供士大夫充填精神空虚的奢侈品。 不信,我们一起来学习一下大学之道,看看里面都讲了些什么实学。 “大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。朱子在“大学章句”里面告诉我们这三种行为准则就是“大学”的纲领。很简单!应该说就这么一句话把整个大学之道都讲完了。但这么干脆,人们没法知道它的意义,于是就有了曾子的论述和朱子的集注。我们再把它释义成现代语言,使它能够为现代人所接受。 先解释第一个名词,什么叫“明德”。朱子的原文注解是这样的“明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。”“明德”实质上指的就是“天命之谓性”的那个天性。佛家叫“佛性”、“大圆境智”,道家称之为“道”,又叫“元神”。现代研究者称之为“宇宙全信息”。这个“道”似乎现在还没办法转译成现代语言,因为现代的哲学概念都比它的范围小,没有什么新名词可以取代,即便是真找了一个什么新名词来替代,也会因为没有约定俗成的舆论支撑而被排斥掉,所以就只有沿用古人的说法。也免得招致诘难。 “具众理”“应万事”是说里面什么理法都有,可以应对世间万事万物。“明明德”就是要去明了那个宇宙的道体。 第二个名词就是“亲民”。程子解释这个“亲”其实是“新”、具有革新的意思。那么也就是“新民”了。“新民”的意义在于你自己如果已经“明明德”了,认识到了“大道”之理,那么你还要推己及人,使别人也能逐渐祛除旧行的污染,回归本性的光明。 第三个概念是“止于至善”。无论做什么事情,要努力地做到“至善”的程度。那么“至善”的标准是什么呢?“盖必其有以尽夫天理之极,而无一毫人欲之私也。”也就是做到天道之正理(极其合理的状态),无私的水平。一看到这个话,很容易让人联想起理学家的“存天理,灭人欲”之说。这个说法很令现代人讨厌:什么啊?把人的欲望都灭绝了,没一点人味儿了就成圣人了?如果做圣人都必须不食人间烟火,那么这个圣人我坚决不当! 怪不得很多人回避这些圣人之学,原来就是因为圣人之学把凡人的道儿给挡上了。但我知道这是人们理解错了,包括那些学术派的孔学研究家。 灭人欲,其实是要灭掉人欲之私、那些过分了的欲求,不合理的欲求,贪婪的欲求!而不是正当的欲求。孔子本身也结婚、生子、游说、作官、讲学还爱听音乐,讲究美食,颜渊
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