论时间引入形而上学之意义

真诚为您提供优质参考资料，若有不当之处，请指正。论时间引入形而上学之意义叶秀山一古希腊亚里斯多德的形而上学统治欧洲哲学思想两千多年，却在近代受到猛烈的攻击。亚里斯多德的形而上学探讨诸存在后面、上面、外面的最根本、最原始、最本质的存在，似乎这个存在是事物的一种特别的属性，加到任何事物中去，就会使该事物存在，像现在的味精加到任何菜肴中去都能提味一样。康德对此大加批评，指出存在是一综合判断，并非事物之任何属性。将存在加到事物中去，不能对事物增加任何东西。于是，如此理解下的存在只是毫无内容的一个抽象概念。言之凿凿。于是康德以后，西方哲学侧重于知识论，而存在论式微。然而，存在论之问题并未因康德的批判就完全平息下去，因本质、本体、本原（源）等问题依然存在，而康德的知识论只着重解决先天综合判断如何可能的经验知识问题，那超出经验之外的问题，康德归于宗教信仰范围，于是有费希特、谢林，特别是黑格尔出来将经验与超越、直观与本质统一起来，也使知识论和存在论统一起来。应该说，黑格尔的绝对哲学，已有时间的因素在内。因他的哲学，强调辩证发展的过程，存在作为本质的存在，是一个矛盾发展的历史过程，而不是一抽象概念。黑格尔说，真理是一个过程，是一个全。黑格尔的哲学，把逻辑和历史统一起来了，对于哲学的贡献是非常伟大的。黑格尔不仅批判了传统的形而上学，而且改造了传统形而上学，使之有了一个新的、辩证的形态。不过黑格尔的哲学最终仍是一个概念的体系，他的学说从精神现象学到逻辑学的发展，说明了这种概念化的趋向，时间、历史也成了一个逻辑概念的推演体系。二将时间因素着意引入哲学，使传统形而上学彻底改变面貌的，是本世纪的海德格尔。海氏哲学来自他的老师胡塞尔。胡塞尔的现象学不可能不受黑格尔的影响，但他舍弃了黑格尔的辩证法，强调本质直观、直观本质的直接性，固然也考虑到时间问题，但其说法，显得塞而不畅。海德格尔主要著作以存在与时间为书名，可谓旗帜鲜明地把时间和存在牢牢地拴在一起，不可分割。存在与时间固为海氏早年之作，但却是相当成熟的作品。后期虽有许多的发展，并有转向之说，但其思想之基础以及转向之根据，皆可在存在与时间中寻得。在存在与时间中，为阐明存在的时间性，海氏先从人的分析入手，因为他老师胡塞尔说，事物本身的意义只是向人才显现出来，所以胡塞尔现象学着重人的研究，是为人文科学-人就是人，而不是其他什么，不是有理性的动物，因为人不是动物。胡塞尔哲学对人的分析，对海德格尔当然有很大的影响。不过海德格尔还进一步指出，人固不是动物，但人仍是万物之一，问题是万物中之何物是人？人不是天使，人也不是野兽，那么，人又处于何种状态？海德格尔说，就哲学意义来讲，人是Dasein。海氏的这个词和存在（Sein）一样难懂、难译；弄清楚这两个基本概念，海氏的思想大体也就可以弄清楚了。在存在与时间里，海德格尔借助基尔克特的存在（Existenz）来解释他的Dasein，谓Dasein是从万物中脱颖而出（ex-sistence）的意思；但Dasein的Da，在德文是指具体的意思。什么叫具体的？具体的就是有具体时间、地点的，不是超时空的思想概念。这样，人不能只是一个抽象的概念定义，而是具体地在那里（Da）。按海德格尔的意思， 一旦人进入到Dasein 的状态-即有了Dasein的觉悟（befinden），则Sein的意义就显露出来了。这时候，Dasein是具体的，有时空的，Sein同样是具体的，有时空的，因而就不像传统形而上学说的那样是抽象的、概念式的超时空的，似乎可以有一个一劳永逸的定义。这样， 海德格尔将时间（空间）观念引入形而上学， 使存在（Sein，Being）观念也发生巨大变化，于是， 海氏似乎蛮有理由地宣告了传统形而上学的终结-它已经走完了自己的历程，陷于无事可做、寿终正寝的地步。三巨大的任务仍在于如何阐述Sein的时间性，如何将时间观念合理、清楚地引入存在，又如何与空间观念结合起来，使得人们能够了解存在（Sein ）的确在时间（空间）中， 而又不是诸存在（Seiende. beings）， 因为即使海氏所着重研究过的康德的时空和存在，也都在经验对象范围内，而不具备他的超越的意义。世上万事万物在时间-空间中，这好理解。从这个意思引伸出来形而上学意义的存在-那个超越万事万物之上、之后、之外的东西，就也会在时空之上.，因而是超时空的，而超时空则是永恒；于是形而上学意义上的存在是不变的、永恒的。我们看到，这个道理倒也自圆其说，所以它统治西方哲学很多年。然而这个理论又有一个很大的问题，弄不好会自相矛盾。既然形而上学的存在是超时空永恒的，它就只能是一个思想中的东西，而没有现实性，没有现实性的东西如何说它存在？思想的东西只是一个观念，一个理念，于是传统的形而上学就说了自相矛盾的话：存在既存在，又不存在。这是古代希腊哲学的一个问题，也是康德抓住的几个二律背反的核心基础。如今为形而上学本身计，挽救这个存在，使之不至于流于空洞的思想概念，是最为重要的事情。为使形而上学的存在真正存在起来，唯一的办法就是重新把存在与时间在一个新的理路中结合起来，这个理路则必定会使传统的形而上学彻底改变面貌。这就是海德格尔所做的工作，于是时间就被引入了存在。四时间被引入存在就要面对一个问题：如何坚持存在的时间性，同时还要让这个 存在 与作为万事万物的 诸存在者 （Seiende，beings）区分开来。我们可以从以下的方面来思考这个问题，体会海德格尔的理路：形而上学不是要探本求源吗？我们现在就来考虑这个本，这个源。本、源原是古代希腊早期哲学家就提出了的问题，是被亚里斯多德称作自然哲学时期的核心概念-，我们就译做本源，也译做始基。我们知道，早期希腊哲学的自然，原本是生长的意思，所以，所谓本源、始基，原本有时间的意思在内，是问事物的始祖；我们甚至可以说，凡问起源者，皆有时间的意味在内。那么，传统的形而上学又为什么超越到时间之外去了呢？原来，凡经验的时间都被看作是无限的，如问事物之经验之起源，则可无穷地问下去，绝无止境；但形而上学又非要问出个头来不可，于是，这个头就只能 在时间之外了。传统形而上学的寻根问底精神，逼出了一个纯思想的天地，一个理念的天地，这个天地倒也美丽，却是一个空中楼阁、海市蜃楼，它不存在。从某种意义来说，传统的形而上学思想方式的毛病不是出在超越过分，而在于它超越得不够，因为它拘泥于经验地理解时间-把时间想象成无限的；殊不知，就本源的意义说，时间是有限的。这是海德格尔在存在与时间一书里所强调的思想。我们看到，海氏这个思想，好像给传统的哲学投了一枚重磅炸弹，因为历来哲学都强调无限，如今要颠倒过来，强调有限，并且反咬无限是经验哲学、自然科学想象出来的。这一思路的提出，需要相当的勇气。我们看到，海德格尔提出此论，并非为了标新立异，他是有自己的理由的。他颠倒有限、无限的位置，根据在于他对Dasein、对人的分析，在于他的现象学的师承。胡塞尔关于意义只对人显现-开显，从而赋予生活世界以不同于物理-自然世界的性质的观点， 仍是海德格尔思想的基础。 人在海氏看来是有限的，会死的（mortal，sterblich），人在世（界）上的万事万物， 也都是有限的、时间性的，而不是永恒的。无限为无，有限为有；限为限定、时空，故有限为存在，无限为不存在。时间（时限）引入存在，则存在真的是为存在。五然则，时间性之存在为何又不同于经验中之万事万物，或者甚至说，只有在时间性意义下的存在才不同于经验自然之万事万物？如前所说，经验自然中的万事万物，都是无头无尾的，只有时间性的事物-Sein，才是有头有尾的；在经验自然的范围内，我们只有永远（永恒）地探索下去，而无权问一个头和尾；只有对时间性的事物，我们才能合理地去问它们的头和尾，也就是说，我们才能合理地提出形而上学的问题：事物的本源、本质、始基（始祖）.，也才能合理地问事物的终结-事物的始、终，事物的全-大全（whole）。 哲学-形而上学不是要问事物之全（thing as a whole）吗？事物如果没有时间性，则此问题只是想象的产物，没有理论上的合法性。这就是说，只有向人这一会死的、有时限性的存在者-Dasein开显出来的事物，才是有始有终的 大全，并且这个大全竟然不是一个理念，而是实实在在存在的事物。理路如此，我们如何进一步清楚地体会此中的意思？我今设想一个特例，可能有所帮助。试想我们如果在一个博物馆中，面对许多文物，这时文物和我会是一种什么状态，对此种状态之分析，其实也是海氏自己说到过的，他在存在与时间中提到古物（antiqutt），谓其作为经验自然之物言，并无分今、古，古物之所以成为古物，乃在于它那个世界已然过去，使用它的人已成为古人。此时，海德格尔的意思已很明显，顺此而下，则可窥测其Sein、Dasein的主要思路。就人们的基本经验来说，去博物馆并非去作科研，更非有什么实用的打算，博物馆陈列的器皿，决不允许被使用；博物馆的东西自有其自身的独立价值，它们的意义，不完全在眼下当前，而更侧重在它们的过去。它们展示着自身的历史。博物馆的器皿，如果只作经验自然的器皿观，它们也有自然的功能、实用的属性，光从这个角度来看，它们只是现时的。它们现时是在那里，而它们的过去，对现时来说，已不（存）在，它们的未来则尚未（存）在。然而，在博物馆里的这些器皿（文物），则显示着它们确实有一个过去，甚至它们的意义完全在于它们有一个过去，否则它们和一般经验自然器皿无异。一方面，博物馆里的这些器皿，有一种形而上的意味-它们在器皿（形）之上还显示着超越的道的意味；另一方面，这个道又不是抽象的、概念式的理，而是时间性、历史性的，因而是具体的。六博物馆里这些文物器皿，以历史、时间的形态存在着，它们保存、展示着它们的历史-保存、展示着它们自身的全过程，即从头至尾的大全。它们就是大全。文物器皿的这种大全，同样不是抽象概念式的，不是推论至无限，而是具体的，实实在在的，是有限的大全，是有时限的大全-它们的时限已然终结。作为大全的文物器皿，是另一个世界的东西，这个世界-时代-世代已经终结。在这个意义下，博物馆里的文物器皿，只有作为历史、时间才有其意义。就经验自然来说，这些存放在博物馆里的东西，相当一部分还是可以用的，它们还是物品，事实上我们常常在用前人用的东西；只是这些 进了博物馆的东西，受到特殊的保护，阻止现在的人去用它们，其目的就是要突出它们的历史性，把它们的完整的历史面貌（大全）呈现出来。从这个意义来看，文物器皿的意义就在于它们的历史性、时间性；也就是说，如果取消了它们的历史、时间性，它们作为文物的价值就没有了，就会成为经验自然的一般器皿。由这个意思又进一步可以说，时间、历史使文物成为文物，文物（存）在（于）历史、时间中。由这个意思，人们又可以说，存放文物的博物馆，实际上存放了时间，存放了历史。文物的历史性、时间性不是参观者想象出来的，而是文物自己告诉我们的。博物馆里的那里坛坛罐罐，都在向我们诉说些什么-诉说它们的历史，诉说它们的终始；于是，我们想到了海德格尔说的那句不好懂的话-语言是存在的家。我们看到，作为文物的存在，的确是以语言为家，文物之所以为文物的意义，的确是住在语言中。博物馆通过语言存放（保存）了文物，使文物真正成为文物。七博物馆只是一个特例，难道那里的器皿真的展现了这些器皿的本质，而跟我们这里讨论的形而上学问题，有着内在的联系？我们说过，以文物为特例，有助于理解海氏的Sein，因为正是文物的历史性、时间性，而不是文物的经验自然属性展示了这些东西的本质、本源。文物器皿的时间性和历史性，是这些事物的本来面貌，是物本身-物自体（Dinge an sich）。自从康德提出物自体的问题后，欧洲传统形而上学已经面临着新的挑战，因为康德指出物自体是不可知的，因而旧形而上学一切企图把握本质、本源的努力，都被宣布为徒劳无益的，是理性在知识领域里的僭越。在康德看来，理性在知识领域里，只能应用于可经验、可感的部分，亦即理性在知识中，只有权为感觉世界立法，使其成为科学体系，但物自体是超越的，亦即不可感的，它不在感觉世界。本体是一个思想体（noumenon），是不可感的，因而也是不可知的。我们只能认知事物向我们（感官）显现的部分，那不显现的部分，是科学知识不能及的。我们看到，康德这个思想有一个前提：物自体不在时空中，是超越的，因而不可知；如果物自体并非单纯感觉 之物，而又在时空中，则该当如何？把时间、空间引入物自体正是海德格尔要做的工作。海德格尔在他那篇重要的演讲艺术的起源中有一段很形象的话：我们在事物的表象中，事实上并不是先感受到感觉材料的蜂拥而至，如音调和声音-如此种事物概念（当指康德的事物表象概念-引者）所宣称的那样；而我们听到的毋宁是汽笛之长鸣，听到的是飞机之隆隆，并能立即分辨奔驰和大众的不同响声。紧接着他深有所感地说：物自身比所有的感觉更靠近我们。他甚至指出，为了听到单纯的声音，我们必须离开事物，将我们的耳朵从（具体的-引者）事物那里挪开，来抽象地听。感觉，尤其是罗素那个感觉材料（sense-data）， 是分析出来的，因而反倒是抽象的，而事物本身本来是具体的；从这个思路顺下来，感觉（材料）反倒不在时空中，而具体的事物-物本身、物自体则在时空中。感觉（材料）反倒是思想的抽象，而事物自身则是实在的存在。在时空中的事物自身，器皿就是器皿，自身在那里，展现在那里，不会被使用、被消耗殆尽而成为不存在；也不是感觉材料的组合，像一个科学命题那样抽象地在那里，而是实实在在地在那里-譬如，杯子就是杯子，而不是色彩、线条.的组合。杯子就是杯子自身。博物馆里的那些器皿正是以器皿本身存放起来的，而不是存放了一些感觉材料的组合。博物馆里存放的事物，都是事物本身，都是物自体。它们自由、自在， 不为任何人所有， 它们不被tohave，只是to be。它们之所以如此，并非因为它们是抽象的， 超时空的，恰恰相反，它们作为事物自身正是在时空中，不过这个时空不是广漠无限的，而是有限的，它们之所以成为它们自身，乃在于它们已完成、终结它们的历史，以自身的大全展现在人们面前。它们之所以终结、大全，是因为它们的时代、它们的世界（世的界限）已经终结（过去），因为它们作为器皿被使用的那个时代已然过去，使用它们的人已经不在，它们完成了它们的历史（使命）。就博物馆来说，正是因为这些终结、完成、过去才存放它们。博物馆存放的是它们的历史，它们的时间；空间-博物馆是为了时间而腾（让）出来的 。在这个空间里存放的正是物自体（Dinge an sich）。于是，在海德格尔这里，康德的物自体被时间化了，因而也被存在化了，物自体就是存在，就是时间。八博物馆里存放的是时间，是Sein，那么我们到博物馆去，我们进入博物馆，又是进入一种什么状态？我们说，按海德格尔的思想，我们进入博物馆，也就进入了Dasein的状态。博物馆把我们（人）带进了Dasein的状态。Dasein是个什么状态？我们注意到，海德格尔坚持不用人，而用Dasein，因为人具有多种的含义，譬如认知性的人，道德意义的人，还有情感型的人，等等。Dasein是人的一种状态，尽管是最为基础性的状态；坚持用Dasein，就是坚持从Dasein这种基本状态来理解人，而不是从其他的角度理解人。在存在与时间里，海德格尔借助由基尔克特提出的Existen 来阐述他的Dasein。Ex有出来、出现的意思，Ex-sisten与一般经验自然的存在者不同，它是从诸存在者的环节中脱离出来，自成一个系列；诸存在者在必然的系列中，Existenz则是自由的系列，不在那种必然、因果系列中。海德格尔的Dasein也是自由的，也是从因果必然系列中出来的，不过，海德格尔更加强调他的Dasein和Sein一样，具有时间性和历史性，因而人的Dasein状态，是实实在在的存在状态，而不仅是一种空的自由，Dasein的Da，就是具体的、有限的。具体到作为人的基本状态的Dasein之有限性，海德格尔后来特别强调它的会死性-sterblich ， mortal 。尽管人被理解为mortal 是古代希腊以来的传统，但海德格尔将它与Sein 对应起来讲Dasein，就需要多解释几句。Dasein作为人，当然是有思想意识的，有理解力的；这种思想意识、 理解力， 都在这个Da 的度中。 从这个意义来讲，Dasein不同于Sein，是因为Dasein有能力意识（理解）到自身的有（时）限性，有能力意识到、理解到自己是有死的。死对于作为Dasein的人来说，不是突然的一 刹那的事，而是一个过程；对于Dasein的人言，死作为刹那的点并不特别重要，重要的在于Dasein的人有一个死前和死后的问题。而这个前后的问题，就涉及到Sein。Sein令人意识到、理解到有（存在着）前、有（存在着）后。所以我们说，人作为Dasein是会死者-是有能力死的，这个能力，就在于他能够意识、理解，死的前后都不是空无，而是存在（Sein）。九我们还是到我们的博物馆来。 人进入博物馆， 同时也进入了Dasein的状态，它面对的是展现着自身历史、时间的Sein ，Sein则令Dasein思前，想后，而从当下现时的世界脱离出来-Ex-，尽管只是暂时的。Sein令Dasein有所思，而不是引起它的其他愿望；同时由于Sein的历史性、时间性，其所令之思，也是历史性、时间性的。何谓历史性、时间性的思？海德格尔说，此种思，不是抽象性逻辑性的概念思维，而是思念， 海氏并从德文字形上考虑， 指出denken（思想）与andenken（思念）的密切关系。从通常的意义我们也可以看出，思念面对着过去，面对着历史，面对着时间；在这里，就是面对着存在-面对着存留下来的时间。于是，这里所谓思就是面对着存在的思。就这种存在性的思-思念说，它不全是静观的，客观的，而是眷恋的、崇敬的、缅怀的。存在性的思是一个大综合，不仅是分析性的。所谓大综合，也就是大全，Dasein的思面对了一个有限时间的大全-死。Sein展现了一个有限的大全，也就展现了死。保存在博物馆里的文物，都已人亡物存。亡为去世，离开了这个世界，是为不在世，不在这个世界中，而作为Dasein的观者，却在这个（现实、现时）的世界；但Dasein的有限性、有时限性-会死性意味着在世必然会转化为不在世-在这个意义上，Sein既在我们前面，又在我们后面，亦即，Sein既是过去，又是未来。我们-Dasein不过是Sein的Da-在世状态。Da是很 短暂的，Sein寿于Dasein，但仍是有限的。其实，如果把Sein理解为Da的存留，Sein是不在世的Dasein ，Dasein是在世的Sein，则Sein与Dasein同寿，都是短暂的；如果光是Dasein，即从在世的眼光看事物，一切都是过眼云烟，但是，世间尚有Sein在，博物馆还特地妥善保存起来，给人以教育，即我们还有一个过去和未来在，因而我们的在世、现世，就不是过眼云烟，不是刹那瞬间-所以，在这个意义上，死-有死的教育，有时具有很消极的意义，海氏所言Dasein之飘泊、悬置、无所依归等等，虽有其理路，总不免消极之感；不过，如果从另一个角度看问题，也可以不全是消极的，甚至可以是积极的，或许竟比起一般的生命永恒、精神不死的教育来，还更深刻些。这种教育，使人作为有死者提高到会死者-有能力面对死：人不但有一个现时，而且确实有一个过去和未来在。十由此可见，Dasein是在世的，但它又是Sein的形态，于是，作为Dasein的人在世时，就有能力让Sein显现出来，而不仅仅把万事万物都当做自己（实用及由此推动的研究）对象。我们不一定要到博物馆去，而只要进入Dasein的状态，则世上万事万物无不显现为Sein。所以海德格尔在存在与时间中说，世上一出现了Dasein，Sein就会显现出来。从这个意义来说，Sein问题的提出，对人类言是一件大事（Ereignis）。于是在人类历史上形而上学问题的提出，也是一件大事，是人对事物关系升华的表现，是人的觉悟（Befindlichkeit）的表现。就历史的情形看，中国、希腊这些思想更为成熟的智慧民族，对于形而上的问题更有感受、更有觉悟。尤其是我们中华民族，对于形而上问题的历史性、时间性觉悟得如此早、如此的深入，应是我们炎黄子孙引以自豪的。如果说，人是Sein的守护者的话，那么，我们炎黄子孙是最为称职的守卫者。中华民族是世界上最富有历史感的民族。在远古的时候，当希腊人注视着天空（望天者），把大自然作为对象来观察、研究时，华夏的哲人则思考着如何承续历史的传统，克己复礼，恢复周礼，使天下从纷乱复向太平；当苏格拉底以对话、辩论的方式向人们揭示科学的怀疑精神时， 我们的孔子则以答疑的方式坚定人们的信心，以求不惑；当亚里斯多德说吾爱吾师，吾更爱真理时，孔子则说，郁郁乎文哉，吾从周；当希腊人强调现实性、现时性时，我们的先哲则教导人们不要斤斤计较当下眼前的功利。这种在历史早期就已萌发出来的分殊，待到历史发展到现在，就进一步显示它的巨大意义。当然这并不是说，我们古代已具备20世纪的哲学思想；而是说，我们华夏民族很早就有较强烈的历史意识，这对于理解本世纪的某些哲学思想，譬如海德格尔的思想，是有帮助的，海氏本人就已很好地说明了这一点。十一历史性、时间性的Sein并非无限的实体或理念，而是有（时）限的，但它到也不是经验自然科学的把握对象；为什么有限而又不是经验科学的对象？我们知道，海德格尔的时间性、历史性同样具有绵延（duree）性，绵延是时间的特性，而与一般的因果性区分开来。海氏这一思想，深受法国柏格森的影响，应是有案可查的。柏格森曾因直觉主义、反理性主义被批评得很厉害；然而他的影响是非常深远的。可以说，自从他提出时间、绵延、自由这些概念与空间、机械、必然相对立后，哲学家们就不易绕开这些问题而要求思想上有所进展。所谓绵延乃是一个流程，其间没有可分之处。时间如同希腊的原子，没有缝隙，不可分。在这个意义上，时间就是生命，生命也是切割不断的。生命是一个流（程）。对于生命，我们不能先把它解剖开来，然后再拼凑起来；拼凑起来的生命，是死的，不是活的，因而不是生命，至今法国的哲学大家如富科等，仍然很强调这一点。切割不开的生命如何被认知？柏格森说，不能用经验自然的方法来把握生命、时间，而只能以直觉（intuition ）去体验它；就现在论题来说，海德格尔的时间固是有限的，但它仍是绵延，仍是不可分的整体，也不能以分割开来的方法去把握，而必须有一种整体性的思。从这个意义说，海氏所谓时间、历史，就不是通常意义上的历史科学。通常意义上的历史科学仍是经验性的，是找出历史事件间的因果关系，找出历史的必然规律；Dasein所面对的Sein的历史性、时间性，是自由的，用康德的话来说，自由不受必然的范畴支配，经验科学在这里建立（建 构，constitute）不起自己的王国。就普通经验来说，我们也无法尽知历史的每一瞬间，因为无论多短促的生命，其瞬间也是无限的，这是古代希腊芝诺悖论所昭示了的。于是，只有在时间、历史、生命流程的连续性中，我们才能体验它们的真正意义。十二一个人怎样才能真正了解、理解另一个人（他人）？看他的档案自然是有帮助的；不过，死材料并不足以说明一个活人。要真正了解他人，最好是去和他交往。交往多了，关于他，我们就可以说，已是知根知底了；对方如果也是如此，则双方就可以说是知己的朋友了。当然，我们已无法和古人直接交往，但仍然可以作间接的交往。在这个间接的过程中，死材料-经验性的知识，或许是很重要的，但同样不能完全代替活的交流，即今人与古人的对话、讨论、辩论。并不是古人真的活了过来，和你说话，而是通过其他的途径进行对话。Dasein面对Sein，正是在进行今古的对话；人（今人和古人，我、你、他）通过Sein互相交流、沟通，融会着古今世界，延续着生命。语言是存在的家，Sein在向我们说话，诉说它的历史。作为Dasein的我们是先倾听、聆听了Sein的话，才有话要说，才说自己的话的。我们作为Dasein，是Sein的聆听者。Sein与Dasein的对话，当然不同于日常实际的交道，为解决什么实际问题的讨论，像商业、经济、外交、政治会谈、谈判那样，甚至也不是一般的学术讨论，因而语言在这里并非经验的交往工具，不是工具性的，而是存在性的，是时间、历史-存在得以存留的方式，亦即时间、历史的存在形式-在这个意义上，此种存在性语言也是真理（真实）（Wahrheit）的存在方式、显现方式。从这个意义来说，Sein向Dasein所透露的是真实的话，可信的话，Dasein常为Sein之诚（实）所感动；Dasein和Sein的关系是信（任）-Dasein 诚实地接收Sein 的委托（托付），Sein真诚地把自己托付给Dasein。历史为自己寻求、培养信得过的-能理解它的意义的人，Sein（历史）寻呼（我所黄裕生想出这个词，颇为确切）Dasein。当然历史 并不是总是成功的，更不能保证每个人都会理解历史的意义；但Dasein也总是会出现的，历史总能够寻找到、培养出自己的知己、自己的保护者。历时要为自己寻求能与自己对话的人， 寻求回应者。 人作为Dasein接收Sein的邀请，进入时间的流程（洪流）中，不执著于现时，而发现（觉悟）Dasein只是Sein的现时状态， Dasein 和Sein的对话实际也是Sein与Sein的对话，是Sein自身的言说，也是Sein自身的延续（绵延）。此时，人作为Dasein对Sein的回应，就不是自己想说什么就说什么，而是Sein让（令）它说什么，它就应该说什么。这样，Dasein的话，才不是主观情感的表现，也不是把历史、存在作为客观对象来描述，而是替历史、存在、真理说它没有说出的话，做它没有做的事。Dasein的言行都在历史、时间之中，是在推动真理自身的进程，如同真理、历史时间-存在自身在运作一样。一个人要替另一个人说话，很不容易。更不要以为这些人已经作古，就可以随意解释他们的意思（意义），反正他们已不会起来和你直接辩论，但历史的意义，也有自己的理路，不容任意篡改的。即使如某些人所说，历史像一个柔和的姑娘，任人打扮，也绝不可能把姑娘打扮成飞机、大炮，总还要给她以一个人形。替古人说话，或许就是海德格尔所谓的把前人想说而没有说出来的话说了出来，等他们把要说的话全都说出来了，他们没有词儿了，则你自己的新的意思-古人所没有的意思，也就出来了。这就是你的创造性。在这个意义上说，Dasein并不是Sein的应声虫，过去、现在、未来不是简单重复，而是有变化、发展的。今人仍有很大的创造性，只是不是随心所欲地、主体性地为所欲为，而是有根有据地、认真负责地发挥自己的历史作用。不过，无论Dasein有多么伟大的历史作用，它终究是Sein的一个（现时）的环节，随着历史的运转，Dasein总会融入Sein之中去，即Dasein会退出现时，进入过去和未来，而当Dasein从现时消失、隐去（absent）时，一切又如同Sein自己在运作，于是，Dasein真的成了历史、真理的助产婆。字库未存字注释：原字为a上加两点 9 / 9