不落入意识型态的观念,我们就是真正修行

不落入意识型态的观念,我们就是真正修行好！父母没有生我们的时候；现在慢慢由这个角度，来理解空性的道理是什么，我们本身并不存在，佛法它是冢观，冢观就是说：我们父母没有结婚，没有生我们，我们到死化作一堆白骨，也没有！从毕竟无缘起父母结婚，变成小宝贝出生，慢慢把我们养大，在养大的这个过程当中，每一念、每一个缘起，都是生灭无常，都是缘起，都是无自性。好！父母没有生我们，毕竟无；现在出生了，变成缘起，毕竟有，这个缘起是刹那生刹那灭，因缘生又因缘灭，吃了东西消化，新陈代谢，慢慢慢慢我们生、老、病、死，死亡火化以后，又变成一堆骨灰，从毕竟有又变成毕竟无。所以，生命它只是个缘起缘灭，生灭如幻的、不实在的，而我们不能体悟。所以，我们什么事情都定位：是事实的有，是实实在在的有，这个问题就出来了！而事实上，究竟来讲是没有，因为它诸法是毕竟空。所以，法必须从理上来讲，和从事相上来讲：从理上来讲，一切法本自无生，因为因缘生它就是无生，一棵树也是这样，小小的，慢慢浇水、施肥、阳光、除草，这一棵树慢慢的成长，开花、结果，我们吃到的水果，万法无一法不是生灭无常；万法无一法不是缘起、缘灭，而必须把这个角度放宽到整个宇宙，整个宇宙就是四大种，在演一出戏，在演一出虚妄的戏，演一出虚妄的戏。但是，我们却看不透这个缘起的假相。所以，我们没有办法体会到一切法无生，没有办法理解，就是因为我们对毕竟空的道理，没有办法好好的去领悟。所以，我们总认为：咦？这个事实上就是有啊，这事实上就是从台湾到美国啊！怎么会没有呢？这个是站在缘起的角度说：它就是有。所以，这个就是所有世间都必须在缘起的假相里面同时定位，在假相里面突不破。在假名里面突不破，但是究竟分析起来，没有实体可得，没有的！诸法本来就是空的东西。佛陀是真理的发现者，而佛陀就是第一个去发现这个法性本来就空，原来整个宇宙，完全只是地、水、火、风、空、见、识这七大在循环；而我们从一出生，打从出娘胎，就是意识、就是执着，加上后天的教育，就是语言、就是文字、就是学历，所以，那个所知障就愈来愈重，愈来愈重，因此就变成有正等正觉的正遍知的名词；也有颠倒性的众生。所以，当你究竟悟的时候，没有东西可以修行，方便说：你必需要借重事相修行、磨练；究竟义来讲，没有众生可度，自性本来就空。这个宇宙，不要说我们现在父母未生前，整个地球，在四十六亿年前，这个地球根本就不存在，哪来的什么山河大地、日月星辰？现在不要说以我们八十岁的角度来讲；以整个地球四十六亿年的角度来讲，地球本来就是不存在的，是缘起的，太阳系初创的时候到今天，经过冷却，经过下雨，经过有机物，经过阳光，变成的DNA，变成有机物，它就是这样子一直转化，然后从海中，单细胞、多细胞；再来，两栖类；再来，人类独立，因为时间、空间、饮食不一样，空气也不一样。所以，恐龙的时候，你看，体积那么大，那个时候，空气都完全不一样，这体积就很大，时空不一样嘛！所以，我们要如此的来理解跟体会，没有众生可度；没有行可以修；也无佛道可成，心如如不动，进入叫做万法一如，性相本一如，也无所谓的住；也无所谓的无所住。所以，你念佛求生极乐世界，若生实不生，说去实在有去，说往生极乐世界是的的确确有；可是，就本性来讲，没有，没有！娑婆就是极乐，极乐就是娑婆。可是，对凡夫你不能这样讲啊，你不能说：台湾就是美国啊！就究竟空义来讲，没有台湾、没有美国啊，因为连地球都没有啊；就事相来讲，事实上就是有台湾；事实上就是有美国；事实上就是有恶劣的环境；事实上就是有好的环境。如是慢慢的体悟，必须站在事相缘起的角度和站在一切法无生的理这两方面来说，然后事相不坏理，理不坏事，如是法亦顿，就是理无生；法亦渐，就是必需事修、必需要磨练，一点都逃不掉，如是体悟。“汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒”：“汝身”，汝等之身。汝等之身与佛身来作个比较，你们被称为颠倒的，是在你们身上的哪一处呢？这“颠倒”之名应安在你们身上的哪一处？如是即知：“颠倒”不可得！颠倒之“处”不可得，颠倒之“相”也不可得；所谓“颠倒”者，但有言说，都无实义，说：法界唯是一真，生佛共此一真。一真就是绝对的心性。说我们有成佛，其实就是那一颗心，觉悟的众生心就是佛，同样是那一颗心，世尊成佛，也不离开众生那一颗心，直下无心。我们佛性迷了，迷了就做众生，问题在哪里？问题在会不会用？肯不肯把佛性的般若智慧用出来？这个就是重点！是故现今“随汝谛观，汝身”与“佛身”作个实际比较来看，你们的色身上所以“称”为“颠倒”之身“者”，此颠倒之“名字”应安于身心中之“何处？”而得真正“号为颠倒？”将颠倒拿来啊，将颠倒来！拿出颠倒来我看！）相有改，性不迁；手的方向有变，而手本身实在是只有一个。手虽然有上下、正倒之名相，而于手本身实未尝有增损。然凡夫见相、取相、着相、依相立名，循名取实，这一句话你看平凡，可就是关键，什么叫做凡夫？见一切相，就取一切相，便着一切相，便以缘起的假相，不知道它是必定败坏的，依假相而立种种的名，循名就取实，就开始争论不休，执着种种的名相，这四个字：坚固不舍；坚固不舍，后面就接：一切痛苦就没有办法平息，争得面红耳赤，原来是妄；搞个一较长短，原来是妄；活得痛苦不堪，原来是妄，我们竟然在虚妄的假相、名相老死醒不过来，清醒不过来。为什么若见诸相非相，即见如来？为什么离一切相，即名诸佛？为什么菩萨无我相、人相、众生相、寿者相？在在处处都告诉你：破一切相，放下一切假相，在在处处都告诉我们：佛性一定要用出来！为什么佛当时在世的时候，按照经典这样记载，那一千二百五十个阿罗汉，出来的时候是多么的有威仪，在佛的教化之下，大家都证得空性，都无诤。为什么？空性不可诤啊；空性不可得啊，就进入，每一个人都进入解脱的状态，这个团体哪来的争执呢？底下，而不知虽有正倒等假名、假相，真净实性实未曾改易或者是失去。由此可以知道一切众生之见性，迷者与悟者，皆无得无失。迷时虽号“颠倒”，但即使正在颠倒之时，也并无有少法失去；悟的时候虽称“无倒”，但也无得无增，为什么？如来藏性本来就是存在的。其所得者只是本有的宝明妙性。虽然如此，但此“见性”可随染缘，而成就如幻九界生死，不失而似失；这个“见性”若随最上的净缘，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得。以此极理甚为深奥，所以大众瞪瞢。诸世间人，一倍瞻视，世间人就是不懂佛法的、没修行的、或没证悟的，都可以这么说。一倍瞻视是什么意思呢？是不了解这一只手臂，本来没有一定这样叫做倒，这样叫做正，意思就是：手臂本来就没有倒跟正的，倒是你定的，这个正也是你定的。手臂本来就没有倒跟正；可是，你一定要强迫定位，一迷了，一定要执着，说向下叫做倒，向上叫做正，又加上一迷；这个“一倍”就是加一倍的迷执，就是这个意思。手臂本来就没有倒跟正，你硬要说这样叫做倒，这样叫做正，加一倍的迷执。意思就是说：佛的手举起来，头往上，说这个叫做正；佛的手下垂，头往下，这个叫做倒。一倍瞻视，瞻视就是这么样子来看，站在这样的角度，加一倍的迷执来看。意思就是：手臂本来就没有倒跟正，你硬要执着说向下叫做倒，向上叫做正，多一倍的迷执。所以，换句话说：你只要定位，在这个世间，你看到缘起的假相，只要定位：这个是善、这个是恶，诸位！就已经落入意识型态的观念。只要落入说：这是是、这是非；这是好、这是坏，在某一个时间、某一个空间，缘起的假相，你硬要把它定位成某一种观念，这个观念就会卡死。所以，为什么叫做不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目？也就是说：不落入意识型态的观念，我们就是真正修行，要懂得歇即是菩提。(参见慧律法师十番23集)