心地法门--四明居士翻译

心地法门慧明法師開示錄慧明法師主講緣起慧明法師主講陳耀智 敬述緣起吾師弘法江漢，越四年矣。同人隨侍丈席，得師一言半偈，如甲坼在原，被春風而不為如其長養。曩者，裒其旨要，輯為語錄。閒違謦欬，資以啟發，顧以言簡意遠，難抉幽微，兢兢以不得正如見以懼。乙亥秋，師歸自南京，展禮之餘，群思廣益，環請開示。師曰：佛法本能定法可說，禪密兼修，只重證悟，不尚言說。於離言法中，必欲以言顯說，則言說亦成筌蹄，能會斯旨，不妨方便數演，用策事修，若執筌蹄，失宗義矣。同人唯唯，迨圓音廣播，語語具含多昧，法法攝歸一心，心地法門之大旨，咸備于是。而方便導引，意則由淺及深，語則深入淺，不即經教，不離經教。於是執教者，自慚隔霧觀花，始分根蒂，初機者，自幸荒陬失路，頓識歸途。罷講之餘，同聲贊歎，遠地同人，阻於勝會，僉以瀑懸絕巘，隔壑聞聲；月在中天，萬川現影，不有紀錄，何以傳薪？不付棗梨，何從分膳？紛紛函述，所請胥同。師鑒其誠，遂許可焉。乃彙輯成篇，刊而布之。言曰開示錄，俾與會者，入耳成因；未與會者，亦得因言會意。惟耀智闕於修而淺於學，不能仰見吾師指外之月，遂難繪箜篌指上之音。筆述既竟，慚悚實多，謹志端倪，以明緣起。丙子春 弟子 陳耀智 敬述心地法门慧明法师开示弟子陈耀智记四明居士语译第一座 信愿行 同学们，禅宗法门以“心即是佛”为究竟，它是不立语言文字的，所以说“言语道断，心行路绝。”密法道理更不可说。由于大家再三启请，又因各位修持多年，对本法已有认识，就随缘来方便说一说，不过使大家知道学佛的过程，以作修持的策进。望大家净心谛听，不要起分别；一起分别，便生知见，与道就相背驰了。 “心即是佛”一语，是禅宗的根本，无论讲到什么地方都离不开它，因为一切是唯心的。“信愿行”三字，有循序渐进的意义，学人往往随便看过，没有很好地去想一想。须知这三字中，每一个字都有它的过程与差别。在座的同学们，也有知教理的，也有初发心的，我且把“信愿行”三字的过程与差别，略略解释如下：“佛法大海惟信能入”，所以首先就要重视一个“信”字。但信有真妄的分别，这中间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差错。信字过程，简单说，有下列几种：一、不信。众生本来所有的佛性，与佛没有丝毫差别；但是由于多劫以来的业力障蔽，所以以前对于佛法是不信的。以后逐渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，于是存一个不妨试一试的念头去学佛。不过这时表面上虽学佛，而心中实在并没有起信。二、疑信。什么叫做疑信呢？所谓疑，就是惑而不定。初学的人，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好的。今天遇一善因缘的人来赞叹，便增加信心；明天遇一恶因缘的人，笑为迷信，便又生疑惑。思想上经常会发生矛盾，发生动摇。这种信，名为疑信。那末，这个“疑”，究竟是从哪里生出来的呢？当知还是从自心上生出来的。试问，自心既已生信，为什么又生疑呢？这是因为“信”为真心所动，“疑”是业力所生。众生业力太重，所以一念真心将起，而无边业力就来遮障，不许学人起信修持。这正是佛魔交战的关头，何等危险！所以必须断疑才能生信。三、浅信。初学的人经过熏习，对佛法稍有认识，疑减少了，信增加了；但发心不真，因此，所信的程度很浅。他的目的，不过是为了世法上的一切希望，或求知识上的渊博多闻，这样，仅仅是普通的信，不能发生愿与行的力量。为什么？因为信的浅，所以等到利益看不见，或环境变迁，便把信心抛到九霄云外去了。这种信，譬如空中羽毛，遇到一阵风，就不知吹到什么地方去了。四、深信。学佛的人经过相当时间的修持，已经得到受用，觉得佛法确实是具有真理，于是加强修持，立志不变。这时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是要二面倒的。这就是说，信佛的根基虽然立定了，但是信师信法的心还不坚固。今天归依这个法师学禅，明天又归依那个法师学密，他会随着境界转，见到新奇的就想改变。这是由于不明自心佛，不知一门深入的道理。五、定信。定们就是坚定的信仰。学人修到这个时候，熏习得久了，业障逐渐消除，信心才算坚定下来。象是树大根深，风就不能动摇它了。信师信法专一而不变移，猛勇精进，不生厌怠。但大风吹来的时候，大树还可能动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免有退转的可能。所以定信还不是究竟。六、真信。真信就是契合“真如”的信。真如是如如不动，清净无相的。信心到了这个地步，才算是真信。真信不动，也就同虚空一般不可动摇。这时自心与佛、法、师，心心相应，息息相关，没有纤毫痕迹，也没有丝毫分别。所以金刚经说：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信；真信才是究竟。照上述信字的过程看来，分析似乎嫌多了一些。其实，不把这些等级差别分析清楚，不能发生真信。怎样能真呢？去妄即真。所以去妄是最要紧最直截的功夫。然而去妄又谈何容易，若要容易，最好先从语言上下手。信字从人从言，一边是人字，一边是言字，是说人的言语应该是真实无妄，可以信赖的。这就是指示我们下手的方法，要从语言真实上做功夫。大家必定以为这信字是世法上所说的，信实的信，相信的信，这跟佛法上所说的信仰的信，有什么相干呢？须知佛法不离世法，言从心生，人以信立，人有信用才能在社会上站脚。慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意就在这里。 大家不要把“心口如一”四字看轻了。这一戒条，就是去除虚假，建立信用的实际工夫。佛要比丘自己陈述过失，发露错误就是为了徵信，看看比丘所说的是不是心里话。儒家也说，“言而有信”，说话要有信用，“言忠信”，说话要忠实可信，也是教人从言语上建立信字的基础。就是以商场来说，有数百年历史的老商店，他们的货物比别家都贵，而生意鼎盛，历久不衰；别家的货比较便宜，顾客倒不愿去购买。为什么这样的呢，因为一则是真的一言堂，货真价实；一则是喊价齐天，还价齐地，是有欺骗性质的。就从这一点来说，已可证明言行不二，才能立信，才能被人信得过，更可见信字的重要。世法上说：“民无信不立”，人没有信用就不能立足于社会。佛法上说：“信为功德母”，一切功德都是从信所生的。足见信字是世间法和出世法的根本。希望同学们时时审查自己，是不是心口如一，言而有信。切不可随口说话，随便答应，缺少信用，信用一失，做人的立场尚且不够，怎能谈得上学佛呢？再说愿字。人们做一件事，必须先有愿，没有愿绝对不能成事，所以愿也叫愿力。因为有了一种愿望，才能发生一种力量；有力量，才能向前推进。因此，信心具备了以后，就应当立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿的分别： 什么叫小愿？初学佛的，多半只求自利，他的愿力小。小愿又可分为三种：一、求现世荣乐，就是求名利福寿，乃至妻财子禄等；二、求来世福报，就是求来世生人生天，得大富足，享受快乐；三、为求自了，着于涅磐。他们不知道名利恭敬，妻财子禄，都是人们往劫有漏善因所造成，本来不需要祈求；就是求得了，而人生如梦，转眼成空。生人生天，富贵快乐，在轮回之中，难逃生老病死的苦。所以六祖说：“拟将修福欲来罪，后世得福罪还在。”因此说，这些都是小愿。至于妄想去求涅磐的，只希望自己了脱生死，不知如来应世，为的是救世度生，假使只知自了，而不知利他，那是执着顽空，也是小愿。 什么是空愿呢？空愿就象空头支票不能兑现。也就是说，学佛人虽然有了信心，但是业识的障蔽还是很深，偶尔激於情感，一时兴奋，就轻率地立个誓愿，那心口是不相应的，所以一愿出口，转身便忘了。或者只凭口说，借此获得虚名。这样的立愿，不但容易成为妄语，而且增加违背誓愿的大罪。什么是真愿呢？就是真实不虚的愿。无论愿的大小，都出于至诚，经过详细审思。愿心发了以后，存心动念不敢随便转变，任凭情况怎样，始终如一绝不违背。譬如发愿要对同参互相亲爱。以后对同参就要隐恶扬善，遇事随顺他们的意见。发愿不动瞋恨，便得对人事事和蔼，烦恼不生，渐渐做到冤亲平等。不过，这些愿真而不大，虽有受用，还是不究竟的。 什么是大愿呢？学佛到了因缘成熟，得遇善知识，澈底明了佛法真义，深知佛恩难报，于是发至诚不二的心，立利他无我，弘法利生，众生不尽，我誓不尽的大愿。至於为了佛法可以不顾惜身体，为了佛法可以倾家荡产不要生命，那还属于次要的。这样才是宏誓大愿。 大家当知，愿心就是“因心”，因地的发心。有了“因心”才有“果觉”，果地的正觉。因大果大，因真果真，所谓“因该果海，果澈因源。”因包括了果，果贯彻到因。不但学佛要立愿心，才能由因生果，就是一种政策主张，一种技术创造，也必须先有正确的见解。具备了正确的见解，还须有坚定的愿望，不怕艰难困苦，遭到任何打击决不回头，然后才可达到目的。若是胸中没有一定的见解，固然不能成功；而愿力不坚，也必至精神涣散，结果还将遭到失败。这种事例很多，不必细说。学佛人在自利方面，为明心见性；在利他方面，为救济世人度化众生，这固然是难事，而明心见性，也不是近期内所能成功的，所以更非立真实的大愿不可。我们发愿，和发誓一般，所以又叫做誓愿，凡是违背的，必受严重的谴责和报应。 最后说行字。学佛的人一开始就要“行，所谓依法奉行。但“行”是根据愿而来的。真实的心愿发了以后，就应当照愿实行。若是有愿而不去实践，或行动不力，就同口说皇帝筵席上的丰盛菜肴，而实行际上得不到一饱。所以无论愿的大小，或自修，或利他，必须难行要行，难忍要忍，即使粉身碎骨，也没有顾虑，修行达不到愿望，中途决不改变。但行字范围很广，简单说，就是要行菩萨道。菩萨道就是广大无边的六度万行。然而万行不离六度，依照佛说，以布施度悭贪，对治贪爱和吝啬；以持戒度毁犯，对治防范各种过失和犯罪；以忍辱度瞋恨，对治愤怒发脾气；以精进度懈怠，对治懒惰；以禅定度散乱，对治胡思乱想；以般若度愚痴，对治愚昧邪见。这六度都含有度己度人同登彼岸的意义，也就是行字所包含的意义。那末，度人度己应该以哪一项为先呢？ 须知人我原是一体，自他两利，何必有先后之分呢？因为度人就是度己，度己正是为了度人。大乘菩萨无我相，无人相，所以只知利他，正因为只知利他，结果众生未尽，而自己已得度；小乘菩萨着於我相人相，只知自利，正因为只知自利，所以我执难破，结果不易自度。由此可知，自利不利，尚在此岸，利他无我，才登彼岸。 总之，信愿行三字，都是从心里发出来的。大家学习心地法门，更应当时时在心上用功。所以六祖教人：“此须心行”，这必须从心上去修。“迷人口说，智者心行”。迷人只在口头上说，有智慧的人能在心上去实行。他又说：“口诵心不行，即是被经转。”口里诵经与心不相应，就是被经所转。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真实不虚，如如不动的意思。念念能依这样的心，就可成为真信、真愿、真行。心本来是没有限量的，它的体是大到没有边际。如果处处能依这样的心起信发愿修行，就可成为大信、大愿、大行了。既真且大，自然可以达到心佛共同一体，互相感应了。 慧明所说的话，都很粗俗；但话虽粗俗，也不无理由。禅宗古德，谁不懂教，谁不是以粗俗的话来开示学人。他们所以这样教导，是恐怕学人离开自心自性，专在经教文字上上枉用功夫，徒然增加理障罢了。第二座 戒定慧 同学们，上次讲过信愿行，今天讲的戒定慧，“信愿行戒定慧”，这六个字是学佛的人最要紧的基础；而且是不能分开的。因为要是真信愿行，才能谈到戒定慧；相对地说，能持戒、习定、生慧，才能有真的信愿行。 禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，今天便讲无相戒定慧。但是既然是无相，为什么又有戒定慧呢？这就是六祖所谓“随方解缚”，随顺方便，解除众生的束缚的意思。因为众生的业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛的人要先从持戒做起。能持戒，才能习定生慧。 什么是戒呢？“心地无非自性戒”。戒有有相和无相的分别。有相名为身戒，无相名为心戒。修习心地法门的，应该严持心戒。大家现在打坐，就是做心戒的工夫。为什么？因为上座后一心持咒，（净宗念佛也一样），依靠咒力锁住一切妄念。（也可以用念佛转化妄想杂念。）久之妄念不生，便是“心地无非”的境界，也就是没有善念，没有恶念，没有无记的境界。不但在座的时候是这样，下座后还是这样。一切时、一切处，都不起分别，不生烦恼（念佛的人行住坐卧，一句佛号不中断）。自然动静一如，才算完成“心地无非”的戒。心戒境界虽然太高，只要真能发心，具有真信愿行，又有什么困难呢？不过，业力没有消除，定力不够，容易见境生心，心随境转，所以不如同时守持有相戒，比较稳妥而有益。望大家参照以前所订的透关八条（一、心口不一，二、杀盗邪淫，三、两舌恶口，四、贪戾悭吝，五、瞋恨嫉妒，六、自大轻人，七、信心不坚，八、我执烦恼。附后），仔细体会。什么是属于事相，什么是属于心相呢？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒，达到无相戒。 须知守戒为佛法最要紧的事，无论哪个宗哪个派都重戒律，儒家也有君子的“三戒”，颜子的“四勿”。而佛法包括世间法和出世法，更非持戒不能入门。中国佛法近来不能盛行，就是因为学人不能於身戒心戒切实遵守，所以被人们所疑谤。我们应该迫切地以身作则，努力在戒字上用功，以“心地无非”为戒的根本，以“利他无我”为戒的正行，以“透关八条”为策进。戒身不妄作，戒心不妄动，久而久之，定水澄清，心珠自然显现了。 怎样叫做定呢？“心地无念自性定”。学佛以得三昧为主，三昧是正定的意思。怎样才能得正定呢？就是要一念不生。经说：“信心清净，则生实相”。实相就是如如不动，不动就是定。假使念头稍为一动，那无明烦恼就会随着起来了，这样，心就不定了。所以说，心地无念就是定。只有无念才叫正念，有了正念，才能万德具足，一切智慧自然现前。同学们，不但学佛的人要有定力，才不会被魔扰乱，不为境界所转变，就是世间上的一切，没有定力也不能成功，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这样高贵品德就是定力所获得的。（这就是说，生活在社会上遇到富贵不会起贪心，贫贱困苦的时候，不会改变志愿，威势逼迫之下，不会被屈服。这才是真实的定力，虽然这还是世间的定，所以修定要在日常生活中锻炼考验，并不是离开生活，盘上腿子，一坐几日，几个月就算是定功，这种定是死定呆定。）定力是从修养（生活中修习培养）得来的，古来所有的天下立大功，名誉传到后世万代的，没有不从修养上下过功夫的。如诸葛亮一生的功业，都成就於“宁静致远”四字上。所谓宁静，就是从修养得来的定。致远就是看得远，看得广，看得深透，是从宁静中得来的慧。 什么叫做慧呢？“心地无我自性慧”。我们的自心佛，妙用无量，不可思议。只因为迷人不知，地水火风四大合成的身体，本来是虚幻的。把假我看得太真，将本来般若胜智的真我，遮障住了。学佛的人第一要破我相，把假我看破，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相。如果没有我相，也就没有一切相了。那末，当体空寂，一切智慧自然现前，便能“度一切苦厄”，没有种种烦恼困苦了。所以说：“心地无我自性慧”。试看古德和世间上圣贤豪杰，哪一个不是从“无我”得来的。烈士能慷慨捐躯，牺牲生命，就是因为一念无此假我，看破这个假我，才能杀身成仁，舍生取义，名垂千古。学佛人若是想把真我的珠光显露，起大智慧，就应先破我执。偈曰：万法唯一心，权且立虚名，有我非觉体，无相乃真成。 同学们，佛法法门虽多，总不离戒定慧。不过在三乘之中，三学境界各有不同。例如六祖告志诚说：“你师父的戒定慧是接小根智人。我的戒定慧是接大根智人。”因为戒定慧的体虽然相同，可是作用不同，所以境界也就不一样了。三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说：“克己复礼，天下归仁”。这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”就是克制自己，不要贪爱五欲，那就是戒；“复礼”（礼同理，就是理性），是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，仁是仁爱，普天之下人人仁爱，是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世法道理是一样的，因为一切是唯心的，都是在一心之内的。还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。第三座 四归依 同学们，四归依有有相归依和无相归依。今日所讲是无相归依。佛法有显和密的分别。学显教的，是归依佛法僧三宝。学密教的，於三宝之外加一归依师。因为密法无上，必须尊重上师。但这都是有相归依。慧明所说的无相归依，是根据禅密兼修的道理。现在依次略略来加以说明： 归依佛，是归依哪一佛呢？若是归依释迦佛，释迦佛已灭度；若是归依阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方；若是归依十方诸佛，十方诸佛有无量无数；若是归依木雕泥塑绣绘的佛，那雕塑绣绘的佛，是表法（“表法”就是用物质形象表现种种思想意识法。也就是象徵某种概念，例如，观音象徵慈悲，文殊象征智慧等。），是没有知觉的。那末，究竟应该归依哪一佛呢？当知佛就是觉，佛与众生本来同样有个觉性，没有差别，只是觉与不觉的分别罢了。学佛的人是以始觉去觉悟本觉。那始觉本觉原来不离自心，所以归依佛就是归依自心觉，并不是归依心外的佛。 这样说来，那心外还有没有佛呢？回答是肯定的，是确实有佛的。释迦佛虽示现灭度，而其实并没有灭度。阿弥陀佛虽在西方，可是和十方诸佛的法身，都无量无数遍满十方，但是诸佛虽无量遍满，我们若是自心不觉，诸佛和我们又有什么相干？因此，必须自心常觉，才能和十方诸佛感应道交。所以归依佛，就是归依自心觉。 归依法。佛法法门无量，法法平等，我们究竟应归依哪一法呢？当知法就是正，归依法就是归依正。学佛的人要有正知正见，树立正言正行。什么叫做正呢？清净慈悲为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相（心地法门专讲心，无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相，心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。）为正。但是清净慈悲无相，以及佛说八正道等，都不出自心，都在自心之内。心正一切正，所谓“一即一切”。所以归依法就是归依自心正。 归依僧。僧的本来意思，是众多比丘在一处和合而住。但过去僧不可见，现在僧很多，高僧也不少，究竟应归依哪一位僧呢？当知僧就是净，归依僧就是归依净。我们的自心原本清净，只因多劫以来污染越来越深，使灵明变为晦昧，智慧变成愚痴，以至造业受苦。从今以后，要扫去一切烦恼习气种子，纤尘不染，回复本来清净面目。所以归依僧就是归依自心净。 归依师。学佛的人迷时须要师度，悟了就可以自度。一切众生有五性差别，假使不定性的凡夫，遇到大乘学大乘，遇到小乘学小乘，遇到外道学外道，那就会事倍功半，或者竟走到岔路上去了。因此，明师的指点关系最为重要。但这只是指有形相的世间的师父，不是无相的师，无相的师就是自心。为什么呢？自心本来具足恒沙功德，无比智慧德能，和诸佛是一体的，是一样的；若是舍离自心，专向外面去求有相的师，那末，即使遇到明师，而不在自心上时时检点觉察，又怎能与师父的心相应呢？大家从我学法，如果是依我色身为师，我的色身跟大家又有什么差别？慧明在语录上明明说，以心传心为玄。既然说是玄妙的，当然不是肉心。因为肉心妄执，它是障蔽灵知的；既然说是心传，当然不是语言文字可以说明的。要知这个玄妙的心，就是大家的本心，就是三世诸佛的果体，一切众生成佛的正因，也就是我们唯一无二的真正师父。所以归依师就是归依自心做师父。 总而言之，四归依：佛是觉，法是正，僧是净，师是心。大家把这四字连贯起来，就能看到是，觉、正、净、心。倒转过来看则是，心、净、正、觉。由此可以悟到，“觉正”才能“净心”，“心净”就得到“正觉”。归依觉、正、净、心，就是归依自心。大家日日念着四归依，可能大多数人都不知四归依的道理原来是这样的。因此，迷人总是在相上去求，不在自心上去体悟。当知离心外求，论显教，有三藏之多；论密法，有五部之繁。试问从哪里去修去学？我佛出世，就为的是“心即是佛”一段大事因缘。禅宗古德继承心法，所以功德无量。我们学佛就应在自心上用功，才符合佛的宗旨。 同学们，四归依也是方便说的。正如一把钥匙交给大家拿去开锁，锁开了自然会见自心的珍宝。但不能悟到无相四归依的，总是在相上打搅。初发心的时候，会在修持时，或礼佛忏悔时便觉，一转念间，便又不觉了。这种觉，是有相妄觉，不是真觉。希望大家把这种妄想差别的着相念头，要如快刀斩乱麻似的一齐割断，专从自心上用功，从觉上做起。除去有相觉，悟入无相觉，这才是真正的自学。这是第一点。 第二点，说正。大家有了觉才能正。若是不觉便不能正，不正便是邪。邪了就是戒定慧都谈不上，信愿行也谈不上，还说什么四归依？至于世法上，以合法律与道德的行为为正，否则不正；向着善的方向去就正，不善就不正。凡是行为不正的，他的前途肯定会有危险。譬如铁道双轨，要平正不倾斜，火车才能通行。如果轨道倾斜不正，车便行不通；如若勉强开驶，就会发生危险。学佛的道理也是这样。 第三点，说净。学佛就是由染求净，譬如白布一匹，污染得太厉害了，就必须洗涤，然后才能洁净。我们自己想一想，能不能没有染污。不但名利恭敬，成种种贪爱的染，而且无明烦恼，更成为念念尘劳的染。当知有了一种染污，已经可以成为身心的祸害，何况是多种染污呢？所以修行人必须六根没有染污，把身口意三业逐渐消除，才可使里面的障碍不生，外面的尘垢不染，这样才能清净。第四点，说心。释迦佛五年寻师学佛，所遇到的都不合他的要求。那末，雪山成道，究竟依靠哪一位师父呢？那不是依自心寂照为师吗？他是依靠自心，用寂照功夫成道的。六祖说：“迷时师度，悟时自度。”可见自度的，才能算悟入；不依自心，怎么能说是自度呢？学佛人如果不依自心的真空无相的师，专向心外驰求，今天说这个法师本领高，明天说那个法师神通大，试问法师的高大，和我们的本份有什么相干？越是驰求，离心就越远。这样学佛，比如往南去的车子，向北面轨道上行驶，终于不能见到自己的本性。 如上所述，可见佛、法、僧、师都不离自心；假使离开了自心，那末，学显学密，谈性谈相，都是属于客尘影事，比如梦中说梦。如能明悟自心，那末，无量法门就象自己储藏的家珍，可以取用不尽了；不但显密圆融，性相不二，就是佛法僧师也不可得，可以说，无相归依就成为无相菩提了。第四座 心地法门 同学们，对于“心地法门”四字，我们往往只在表面上忽略看过，而不知这四字的意义最为紧要最为广大。如能细心领会便可悟道，何必再去多求呢？这四字分开来讲，心便是佛，地比喻心量，法就是正，门就是路，也就是说，心若是能象大地一样，就可入正觉的路了。 我们的自心本来无量遍满能生万法，也象地一样具有博大深厚的德，能生万物，所以借来作为比喻。地之所以能生万物，是由于它能随时节因缘而动作，作了象是没有作，没有感受，安定不动。而我们众生呢，昏迷了真心，追逐着妄相，见到境界就生心，遇到事物就要动念，於是自己蒙蔽了灵明自心，越来越增多障碍。学佛的人以妄修真，就应当以地作为法则，作为榜样，虽然山河大地都是因妄而生，有成有坏，我们又何必以虚妄的大地作为法则呢？但须知地虽然是虚相，可是它的功德却是没有限量的。地能生一切物，能载一切物，能容纳一切物；而且所生产的一切物，是养育众生而不是自私自利；载一切物，是大小都收，清净的污秽的一样对待，而没有取舍分别的成见；容纳一切物，随便你污辱它毁坏它，钻它凿它，它是一点也不会动摇，不会有厌拒瞋恚的念头；所以称为大地。假使我们的尽量能够与地同样广大，能够同地一样利益他人，没有取舍瞋恚的我执，一切不动，便不难和真如本心相符合，那还有不成就的吗？ 我们学的是心地法门，日日说：“心地无非，利他无我”，到底我们的心能不能象地一样的大，能不能养育众生，能不能什么收容，听人污毁而不动呢？不要说不能任人污毁，恐怕连一句空话都不能容忍；不要说养育众生，恐怕对自己的亲属尚且不免自私自利。这样，还说得上“心地无非”吗？学习心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说象大地那样大，甚至连一亩地那样小都比不上。为什么这样说呢？一亩地，一年四季还能生许许多多的东西来养育众生，而且也有被侵犯而不计较的容量。试问我们的心量，比这一亩地的生育，这一亩田的容量是怎样的呢？大家如果不在这个上面去思索、去用功，无论怎样是得不着受用的。 地能大能生能载能容，和天的德相合，所以古人称天地的德为大德。我们的心量功德，能同大地一般大的，就是大德。所以学佛人已有成就的，也称为大德。儒家说：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”有大德的人，一定能得到名利福寿。学佛而成大德的，对於名利福寿已看作是梦幻泡影，只有初发心而不明佛法的，多有为求名利福寿而来的。但是要得名利福寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，那心量与功德必须同大地一般才行。 同学们，怎样叫做登地菩萨？因为他的心量功德俨然同大地一般大。至於二地三地的菩萨，他们的心量功德当然更大，就同两个地三个地一般大了。到了超过十地，才称为等觉、妙觉。大家想一想，思量思量，我们的心量功德，有一个地那么大没有？须知心、佛、众生三无差别，我们自心佛本来有着无量功德，比十地还大，只因为妄心不息，时时执着外境，遮障真如自性；也象日月光明本可普照一切，只因云雾遮蔽，于是不能显现；一旦云消雾散，光明就能顿时恢复。修行人一念真心发露可以顿超十地，也正是这样。所以广额菩萨放下屠刀，可以立地成佛。大家要明白，地所以能够成就这样大量的功德，就好在浑然无知，寂然不动。我们为什么不能够呢？就坏在知见多，容易动。要知道，知见多，容易动，都是因为妄心不息所造成的。妄心就象火，我们妄心一动，就象火在心内燃烧，于是就生烦恼。因此，烦恼也叫做热恼，这就是造业受若的根本。 欲界、色界、无色界，这三界是唯心所现的，名之为火宅。火宅中本来有法王。学佛的人应在火中找到法王，才能得到真实受用。可是凡夫误认虚幻的以为是真的，舍弃真的去追逐虚幻的，以至一翳蒙蔽了眼睛，就空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界就是一心，把识转过来就是智，离开妄心就是真心，真心就是法王，不必去寻觅，自然能见到。凡夫不明白这个道理，自心中常被无明烈火燃烧着，不但见不到法王，而且被这阵火把本来有的功德都烧光了。所谓：“一念瞋心起，烧尽功德林。”我们学大乘法门，应知“诸法如幻，诸法亦真。”这话怎么说呢？凡事不动无明，不生烦恼，确认坏就是好，好就是坏，对于一切一切，不贪爱执着，也不远离舍弃。这样，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，可以彻照无边，与诸佛同体了。我们的自心原来是能够自己作主的，但因定力不够，常被业境所转；而业境没有自性，本来是虚妄，只要我们能把得失心、是非心、瞋恨心、分别心、乃至一百六十种相续心、八万四千尘劳心一概空去，这时，妙明真心自然现前，便可与天地同德了。 心地法门以禅密兼修（或禅净并修），可以顿时超出三界，一直进入佛地，就以现在的凡夫身证得圣果，这也是登地菩萨所修的。大家能修这个无上法门，就是大家的因缘已经成熟，慧明不过是指条路罢了。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇到了象没有遇到一样，见到了象没有见到一样，错过了这个良好的机会，那不是很可惜吗？当知生死事大，无常迅速，我们学佛是来解决生死问题的。若是别有作用，另有企图，不但得不到真实受用，而且会增加业障，更不用说解决生死问题了。 人们都免不了有烦恼，若是对人生没有正确的认识，烦恼重的，容易生厌世的心。只要能依心地法门切实修心，学习“地”的气量，以“地”作为学习的榜样，不但能清凉自在，而且能转动一切改变一切，那又有什么劫难的顾虑呢？佛法的目的原是帮助大家得到自在幸福的，简要地说，就是要挽救人心的。学佛的人想挽救人心，应该先救自心；想救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念，更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同“地”一样不动，有没有与“地”一样功德。这样才是真修心地法门。我再给大家四句偈，如能仔细参思，自然有益：学佛在心不外求，心地慈悲德具足；贪瞋痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。第五座 禅密兼修的心宗 同学们，禅密兼修的心宗，道理本不可说，现在方便加以解释，先说禅字。这个禅字，或者以为是六度中“禅那”的禅，或者认为是六度中的“般若波罗密”。其实禅宗的禅，包括六度万行，是以心传心的意思。所以永嘉禅师说：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”还有分为如来禅与祖师禅的。要知道，祖师禅和如来禅，原是同一心传。禅宗是释迦佛於灵山会上，拿起花来给大众看，能领会的就传法给他。那时，只有迦叶尊者微笑领会，于是单独传给迦叶尊者。因此，迦叶尊者名为西方初祖。历代单传至二十八祖达摩大师。达摩大师东来传法，为东土初祖。代代相传，心心密付，所谓“教外别传”。 佛法的真理是没有言语可以说明，没有形相可以表示，所以禅宗不重言说，而是直接指出当人本来就有的心，使人亲见自性，完成佛道，这是无上法门。初祖东来，就是为了这“心即是佛”的一大事因缘，告诉人们不要迷惑受苦，向外求佛，你的心就是佛，这是人生的大事。可是禅宗境界太高，根机钝劣的，不但很少有一说明了的，而且多流为口头禅，只是在口头上说说罢了。因为末法时代的众生，大都业障深重，所以同时要修持密法，或者修念佛法门（参看第十二座），净和密是仗佛力，禅是只凭自力。佛力自力合而为一，才可以应机，深入到究竟，成就佛果。 禅密兼修的心宗，有通和别两个意义。什么叫两者相通的呢？先释“心”。禅是自心，密是佛心。佛心自心，本来属於一心，都是这个妙明圆觉的心。其次释“宗”。凡是以文字显示的为教，不立文字的为宗。禅宗不立文字，直指人心，所以叫做宗。密法虽有咒文，但只是循其音，而不必了解它的意义，说了等於不说，虽有文字和没有文字一样，所以也叫做宗。因此，禅密兼修叫做心宗。 什么是两者有分别的呢？禅和密各有二种意义：先谈禅的二种意义：一、依祖意，禅是达摩祖师所传的心法，没有语言文字，只是以心传心，所以说是心宗。二、遵佛旨，释迦佛说法四十九年，而他自己却说，没有说过一个字；且於灵山会上，传心给迦叶尊者，嘱咐说：“我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，咐嘱於汝，勿令断绝。”这正法眼藏就是实相无相玄妙奥秘的心，所以说是心宗。 其次谈密的二种意义：一、总释：大日经说：“云何菩提？谓如实知自心。”所以说是心宗。还有，密咒也叫真言，梵音为陀罗尼，就是总持，一总都包含了，统统都包括在内了。一切密咒都是诸佛菩萨微妙本心，秘密奥妙不容易知道，可持而不可说，所以说是心宗。二、别释：密咒有八万四千种，这六字大明咒，是观自在菩萨所说，是观自在菩萨的微妙本心，是诸佛的妙心，也就是众生的一心。传授六字大明，就是以心传心，所以说是心宗。 禅宗是教外别传，不依照经教，没有次第阶级，心就是佛，佛就是心，所谓以心传心。古德教人，多於喜怒哀乐之中，旁敲侧击，明白启示，暗中逗引，大机大用，无非使学人顿时悟到自心，一举足便踏入如来宝所，所以名为最上乘。但是它的流弊是，容易使学人稍有悟入便以为万事已毕，不再进行事修；或者躲到深山静处去修行，沉空守寂，不知起用。密宗仪轨繁重，必须按着次序一级一级进修，由小而大，不遗漏一法，也不超越一法。先修“加行”，然后传本尊真言，再由念诵而观想，逐渐进入无相般若。以他力和自力归入三密一如，就以现在的凡夫身而成就圣果。但它的流弊是，容易使学人炫惑於神通，着於魔境。而且置办法器，庄严道场，供养上师等等，不是富有资财而兼有闲暇的不能办到。 只有禅密兼修，取禅宗的自心是佛，实相无相，以救密法着相入魔的危险；取密法的专重事修，借不可思议的威力，感化有情，来帮助禅宗浅悟即了，以为无相无得，就不发起度化众生的偏执。因此，禅密兼修，不偏执坛场、供养等事相，不固定依次修习的阶层，只在根机相应，因缘成熟，无论贫富老幼都可以修持。一方面知道禅宗心即是佛，而不废弃事修；一方面知道密法以佛力加被，心外有玄，但是不着玄相，不会入魔。这样，定能在今生就可以成就。末法时代，这才是适应各种根机普遍摄化的法门。 密法虽有神通，须知这种神通是从微妙本心、不可思议中生出来的，还是幻妄的，学人千万不可贪着。一般修密的人欢喜谈境界谈神通，这不但淆惑观听，而且容易入魔。古德说：“神通治病，皆圣末边事。”当知密法功用是在凡俗中成为圣人，不可言说，难道只在于神通治病那些雕虫小技吗？现在东密和藏密风行全国，固然是佛法的好现象，但学者每每贪多务得，接受了一座法，不没有修得感应，又想去受第二法了。今日来一金刚上师去归依；明日来一阿阇黎也去归依。不知学到什么程度才是究竟。应该知道，修密要一门深入，信师信法更要始终不二，不能朝三暮四。这样，才能达到不可思议的境界。 佛说，“一切法门究竟都归一心。”因恐众生执着文字，於是在文字语言教导之外，另传一个法门，离开语言，不执事相，以显示心即是佛的体；还特地说了密法，指出诸佛菩萨微妙本心的用。如来这样慈悲以种种方便显示心要，而有的众生认为显教好密教不好，有的则认为密教好显教不好，自己遗失衣里明珠，实在可悲可叹！慧明弘扬禅密兼修的心宗，是以禅为体，以密为用；以禅摄密，以密护禅，也就是以心摄心，以心护心。大家须知，禅和密名称虽然是二个，其实只是一个心。不过，禅密两宗，一个着重在悟，一个着重在修。所以禅密兼修，就应该修和悟并重。 大家切不可这样说，禅是顿悟自心的，不须要在事上修持了。须知理虽然可以刹那悟入，但是在事上必须重视逐渐修习。为什么？“风息浪未平，粪除臭味在”，多生习气要待修习才能清净。象黄金在矿石里，它的本质固然是金，但不采不淘不炼就不能成为纯金。密宗的六字大明咒，功德无量无边（净宗的念佛也有同样的功德）。只要至诚专修，心念归一，自然有不可思议的力量，可以消除根本业障，得到即身成就。如果不能一门深入，分别心重，或不起大悲的心，自私自利，就不能相应。当知禅密兼修，应以救世度生为心愿，以佛心为自心，本尊是我，我也就是本尊。能发这样的大心，自然和诸佛菩萨以及本尊心心相应，从而心、佛、众生三无差别，所以称为心宗。第六座 心宗医心病 同学们，近日天气失常，患伤风感冒的很多。应该知道，我们的病是多种多样的，现在将病源和治法，略说如下： 病有无形和有形两种：无形的病是贪瞋痴爱以及一切烦恼；有形的病是外感内伤以及一切四大不调。无形的病是心病，有形的病是身病。身体的病起因於心病，心若是没有病，身体也就不会生病了。那心本来清净的，不生不灭、不垢不净的，为什么会有病呢？只因为最初一念妄动，就有了这个身体，有身体就是病。又因为你的思想牢牢执着四大合成的幻我假我，於是妄想执着，由贪瞋痴爱而起八万四千烦恼，又生心病。由于这些心病，就生出种种身体上的病来。所以生老病死随着所造的业轮转，无时无刻不在痛苦之中。我们既然知道身体的病起源于心病，心病起源于动念，病源已经查清了，就应该对症下药。什么是药呢？禅密兼修就是正本清源的阿伽陀药。这药乃是释迦佛传下来的医治众生生老病死苦的妙药，能够普遍治愈身体和心理上一切疾病。因此，如来也被称为大医王。 学佛的人知病求药，所以能离苦。而众生在睡梦中糊里糊涂，在病不知病，还认苦为乐。不知茫茫业海无量无边，贫富贤愚谁也逃不出生老病死的苦。所以有也苦，无也苦，富有的人不过是由于往劫善因较多而得到好的果报，但是善因一完了，恶果就随着来了，轻则再转人身，痴愚残疾，重则堕三恶道，长劫沉沦。这种因果轮回的事迹，或记载在书册上，或传播於世俗中，决不是虚构不实的。可惜世人不觉悟，病上加病，真可怜悯啊。近来全世界天灾人祸不断的出现，不独生者病苦颠倒，而死者也成千上万。这种共业，都由众生共同的心病所造成。那共同心病就是从各个人一念妄动所感召而来的。由于自心不清净，就使他人的心也不清净，这种辗转相引，你牵引着我，我牵引着你，于是就成为共业。如果能够觉悟到一切是幻，虚假不实，念念清净，那末，当下就身心轻安。假使自心病减，共同心病也就相应减少。为什么？就是因为自心清净，他心也清净了。如若不肯放下，事事执着，这样，事事都能够害自己生病，也使人家生病，俗话说：“心病无药医”。所以我佛慈悲，广说八万四千法门，对治众生八万四千尘劳的病。 大家现在学禅密兼修的心宗，就是能断病源的心药，只要肯吃，保证能治愈心病。心病痊愈了，不但身体的病也得到痊愈，一切病都可以痊愈了，又何必再去寻八万四千种法药呢？大家每日除打坐时间稍能净心片刻外，该有多少念头？要知道，每一念头都是病，又该有多少病？要知道，每一念头都是病，又该有多少病？一种病尚且能够使人不能起床，何况有多种病呢？近日大家有患伤风的，初起时本是小病，如果不及早医治，或是吃错了药，便可转为重症，甚至使人死亡。我们一念之差，一般人以为无足轻重，关系不大，殊不知念念相续，念头多了，就会使烦恼无边，病上加病。当知生死事大，人寿几何？人的寿命是有限的啊！希望大家猛省，赶快觉悟过来，赶快依法修心，以治心病。现在有一首偈，可治有形和无形的病：自身有病自心知，身病还须心药医；心若正时身亦净，心生还是病生时。 同学们，这首偈虽只是四句清淡而不深奥的话，如果大家能仔细参究钻研，或当作真言咒语持诵，自然会有妙用。要知道，禅宗的方法，一般就是参话头，话头有活话头和死话头，看学人程度深浅给予传授。这首偈可当作活话头参，长久地参参究，一定会有所悟入。大家以其平淡而忽视它。 我们有了病，因为不知病源，所以医药乱投，结果得不到效验。假使永远不能自知，这样，病越来越重，业越来越深，堕落到了三途，将更加难以知道了。知道些什么呢？知病由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生，无明一动，心病就成为身体上的病。所以说：“自身有病自心知。”根本的病不是医药所能治，专仗佛力以难得到效果，因为病由心生，还须心治，所以说：“身病还须心药治。”什么是心药呢？心正是药。所谓正知、正见、正思惟。如果心里有所忿恚，有所恐惧，有所好乐，有所忧虑，都是烦恼，都不得其正，都是心不正。心既然不正了，就将随着外面的境界妄动，起惑造业，而成为身体上的病；若是心能正，那末，心安体泰，身体也自然清净了，没有病了，所谓“修身在正其心。”就是心正身净的道理。所以说：“心若正时身亦净。”心体本来是空寂灵明的，只因为妄动，就成为障碍，不但恶念是病，所有一切念都是病，所谓“有念皆非”，有了念头都不好，这是更进一层的说法。所以说：“心生还是病生时”。 这四句偈，讲法很多，讲得太清楚了，反而不好。因为禅宗的话头，同密法真言一样，都有破除知见的功效。（念佛也能破除知见）。长时期去参究，长时期去持念，自然可以悟道。现在全人类劫难不断发生，众生都在病中，大家因缘成熟，来学这无上心地法门，既然知道了病源，又知道了治病的药，希望照这药方，依法奉行，一面悟，一面修。修什么呢？修一切善法。一切善法就是利益众生化度众生，因为使人得到利益，你才有功德。有功德，才能正，才能净，净了就没有病。如果不行度生利他的事，徒然持咒打坐，虽有功德，利益不大；若能发心真实，逐渐罪业消除了，也可减少身心的病。禅密兼修的心宗，不但要医治自己的心病，更要医治众生的心病。为什么？因为我们应该本着“众生不尽我愿不尽”的愿，看到众生的病象是自己的病。我们应该大雄无畏，对待一切众生慈悲仁爱，弘扬心地法门，普治众生的心病。若是众生没有病，我的病也就没有了。这才是心宗医心病的本旨。第七座 本法假修与真修 同学们，禅密兼修有假修和真修的分别。而真修中，又有决心与有恒的困难。须知“学佛容易修行难，假修容易真修难，真修容易决心难，决心容易有恒难。”学佛的人凡是修到中途退悔的，都是因为没有决心真修，或虽有决心而没有恒心。假使立愿真修，而又具有决心，且能有恒长久不变，这就决不会退转了。现在方便分为四种意义，略加说明： 什么叫假修？我们的色身本来是假，为了求真，於是要修。所以说：“以假为真”。能够舍掉假的，才能得到真的。若是处处在假我上着相，不在真我上用功，这就叫做假修。一切法门都起源於心，心就是真我。离开了心向外去求觅，就不能相应，也叫假修。心地法门教人打坐，便是修心；教人持咒，就是把散乱的心收摄起来。假使上座时，身体虽然坐着而心不坐；持咒时，口虽然在持念，而心不持，也叫假修。禅密兼修，以“心地无非”为戒的根本，以“利他无我”为正规的行为。真修这一法门的，就是行菩萨道。如果只知道打坐，专为自己了脱生死，甚至骄傲自大嫉妒他人，动不动就生烦恼，就和本法不相适应，也是假修。 什么叫真修？在一切的时间，在一切的地方，对一切的事物不贪受、不厌恶，也不远离，在上座时，身体和心都安定地坐着；持咒时，心和口同样持念，身和心打成一片，而且本着“利他无我”的宗旨，发大慈大悲的心，起弘法利生的行，苦口婆心地劝人“诸恶莫作，众善奉行。”自己更须心里所想的和说的做的完全一样，永远不变，这是真修。这样的真修，并不是难事，所以不能实行的，只因为没有下决心，容易被外境所转移。 什么叫决心？就是放下一切，一门深入，勇猛精进的意思。佛法根本是为了脱生死，普度众生。这是何等重大，何等艰难，如果不立下决心，怎么能够侥幸成功？释迦佛以皇太子的尊贵，正当青年有为的时候，因看到生老病死的苦，便能悟假趋真，放弃王位，遍访名师五年，雪山苦行六年。他的决心是多么坚强啊！二祖慧可，去拜谒达摩初祖的时候，整夜立在雪中，而初祖面壁静坐不去理他，反呵斥说：“诸佛无上妙道，多生多劫以来精勤修习，难行能行，难忍能忍，尚且得不到，难道你只化了些很小功劳，而能求得大法吗？”二祖听了教诲，就用刀斩断手臂。他的决心又是怎样的呢？大家想一想，初祖原是为了传授大法给二祖而来东土，渡海三年，面壁九年，及至二祖不远千里来拜谒他，为什么开始不理睬他，后来带呵斥他呢？等到他断臂表示决心，才允许他入门，收他做弟子。这是为什么呢？那是为了检验他有没有决心罢了。大家要修这一法门，就应该以我佛我祖的决心为决心，把佛祖的决心作为自己的决心。况且我们今生学佛，因为有了因缘，才能听到无上心地法门，既不必出家为僧，又不须要受雪山和断臂的苦，如若再不下决心，那不是错失良好的机缘，自愿堕落在轮回中吗？ 什么叫有恒？有恒就是始终如一，百折不回，永不改变的意思。有些学佛的人已经下了决心，立了誓愿精进修学，可是没有多久，就精神涣散；或者遭遇到逆境，而疑这疑那，生起差别的念头。这是什么原因呢？病在没有恒心。没有恒心就会百事无成，何况学佛，虽然有一时的决心，仍是和没有决心相等。当知学佛成道，不是经过九苦九难，是达不到究竟目的的。象逆水行舟，不进则退，偶然放松一下，就会前功尽弃，以前的努力都化为灰烬了。所以决心真修之后，必须没有丝毫间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。 那末，有恒无恒究竟从哪里起来的呢？是在发心的至诚不至诚。凡是有决心而没有恒心的，都是由于一念冲动，不是出于至诚。如果发心出自至诚，确有坚定的知见，那就决定不至于半途而废，所谓“至诚无息，不息则久。久即有恒，有恒自能见性。”若是不能决心有恒的，都是因为被无始以来的业力所障碍，所以应虔诚加诵金刚经、心经以作加行，作为辅助。这两部经都是实相般若，会有特殊感应的，不仅能消无始以来的业障，还能增长福慧。假使持之有恒，就可以明心见性。 禅是诸佛心传，密是诸佛心印。禅密兼修确是无上法门，难逢难遇。但必须具备无上的决心，至诚的行愿，才可能深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝的精神，才有明心见性的希望。因为大舍大得，不舍不得嘛。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，也有隔阴之迷，如果不速急觉悟，恐与众生一同堕落，这不是很危险吗？大家发心精进的固然很多，没有恒心中途间断的也为数不少。假使没有决心和恒心，一会儿进，一会儿退，终归自误，不得成就。从前佛在世时，恐怕比丘们懈怠没有恒心，有一警示的办法，就是教比丘，在生厌烦懈怠心的时候，自己摩自己的头，手摩到了头，就会感觉到自己落发为僧，为的是了生死，既想到了生死，自然精进心起来，厌怠心退去，虽千辛万苦，粉身碎骨，也不会退转了。大家在家修行，虽然不能摩头，自己警惕自己，但可以忆念亲长故旧，或老或少，死去的很多，并默想他们临死时的痛苦情况。同时警觉自己的身体不久也当这样，自然就能下决心，自然有恒心了。佛者觉也，觉了即佛。觉些什么呢？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，都如梦幻泡影，这些都是促进我们觉悟的好教材，假使能时时借鉴，到处都可觉悟，为什么不能有恒呢？ 同学们，禅宗现在正是回光返照，日渐衰落的时候，而禅密兼修也是有时间性的。花只一开，月难再圆，切勿错过这一生难得的机会。六字大明咒功德无量，已详载大乘庄严宝王经中。大家如果能下决心真修，恒久不变，自然会有不可思议的受用。同学中曾经得到不可思议的感应的很多。须知这些感应，就是诸佛加被我们的。譬如老年父母，仅有一个独生子。他忽然逃失了，好久没有音信，一旦从外归家，做父母的怎不欢喜爱护呢？然而父母所以爱护逃归的儿子，不仅仅是为了他们一身有所依靠，而最值得高兴的是有人继承家业，传种接代。诸佛菩萨对真正修学佛法的人慈悲爱护，也正是这样。因此，真修的人应当负担起如来的家业。弘扬正法，化度众生。然而化度众生，首先在于具备足够的功德。自己功德不够，眷属还不能化度，怎能化度其他众生呢？所以儒家说：“其家不可教，而能教人者无之。”什么是功德呢？“心地无非”是功，“利他无我”是德；“心正”是功，“行正”是德；六度万行是大功德；达摩初祖所谓“净智圆妙，体自空寂”是真功德。这些功德原是不容易得到的。但只要我们能真修，既具有决心，而又有恒心，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生都是未来诸佛，现在活佛，或是往劫父母，那末，“我欲仁，斯仁至矣。”我想得到功德，功德就来了，又有什么困难呢？第八座 本法心念與關節第八座 本法心念與關節諸同學，禪密兼修，法簡而易。但心念與關節，最為緊要，若不在心念上用功，便是心外求法；不明關節，則漫無準的。不知心念微細之相，不但無由精進，且恐中途差別。何以故？禪宗見性成佛，密法即凡成聖，皆是無上法門，若非心念相應，關節明瞭，何能深入！今將本法心念與關節，略說如次，望大家注意。密法出現於世，是有不可思議之大事因緣，為令三惡道眾生，生三善道；三善道眾生，超出三界，速成佛道。修密者，得三密加持，能令地獄猛火變成七寶蓮池；無邊熱惱，當下清涼。以七粒米，普令法界飢虛餓鬼皆得飽滿，離苦得樂，此乃我佛攝化眾生救世之妙道，豈僅治病祈雨，無關慧命之小術乎！此等不可思議之功德，非心念相應，具有大德者，又何能致？故密宗以菩提心為因，大悲為本；禪宗根本，自心是佛。云何為佛？離相即佛。六祖云：禪宗法門，以無念為宗，無相為體。無念無相，即是菩提。菩提起用，即是慈悲。由此言之，禪密兩宗，均以菩提心為因，大慈大悲為本。菩提心，即是大慈大悲心，禪密兼修，必具此等心念，方可相應。凡修密法者，全仗佛力加被。欲得佛力加被，必須先發菩提心，視萬物為一體，六道如同命，憫自他生死之苦，誓願度盡眾生，然後依法精進，不容有剎那違背慈悲之心念；精誠所至，自然感動佛天，則佛力加被一人，即所以加被一切，焉得不感應道交！若只知自利，著相妄求，萬難相應。禪宗見性成佛，必須以般若智，破除一切虛妄之相；以慈悲平等之心念，普度一切，然後圓滿菩提。若只知寂坐枯參，不起悲心，何能與自心佛相應？然自佛他佛，本來不二，相應只在心念而已。但，言之非艱，行之維艱，此又何故？蓋宿世業習，人各不免，修持之際，即成障礙。大日經義釋略云：因地菩薩，有五種蓋障：一者煩惱障，即根本煩惱，乃至八萬四千上中下品，障蓋淨心。二者業障，即過去現在，造諸重罪，業障未除，不能入道。三者生障，以宿業牽累，或病或魔，受無暇之身，不能精進。四者法障，即往劫有障法因緣，今生不聞正法，或