逍遥游读后感

逍遥游逍遥游初读逍遥游，是感慨鲲鹏之大，世间无有。鲲广数千里而不知其修，鹏翼假设垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。我觉得，庄子在逍遥游一文中所表达的有道家清净无为，自由飘逸的思想。尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。这里的自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。逍遥游中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。这些已表达自然之物都有灵，人与自然为一体。从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是表达了庄子的自然观，顺应自然。鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明比照，假设要到达或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的根底上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。逍遥游中表达的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。对于逍遥游这篇文章，更喜欢前半局部，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。一些所谓逍遥只是发泄或装B，相比，心灵片刻的宁静来得更实在些，但却是不可及逍遥的。杂思感悟读庄子逍遥游有感看完这篇文章，我就觉得，逍遥游是一篇神文，并且像这样的文章在中国文学史上是不多见的。我们首先惊讶于庄子超出寻常的想像力。在庄子的笔下，“鲲”不知有几千里之大，一变而为“鹏”，鹏的背不知几千里，羽翼遮天蔽日，奋起南飞，击水三千，扶摇九万。何等宏大!作者为什么要创造一个如此宏大的艺术形象呢?首先，庄子是一个大思想家，这样宏大的形象是他所欣赏的。其次，创造大的形象，也是为了与小的形象进展比照。你看，大的形象除了鲲鹏，还有冥灵、大椿、彭祖。小的形象有芥、蜩、斑鸠、朝菌、蟪蛄、斥，这一大一小形成的比照是非常鲜明的。那么，庄子是在褒大贬小吗?不是。那么庄子为什么要进展大小的比照呢?这样的比照和下文的宋荣子、列子、至人、神人、圣人是什么关系呢?这是读懂本文的关键所在。作者写完大小的比照后，接着写了“知效一官，行比一乡，德合一君”者不过就是数仞间跳跃自得自满的小鸟，受到宋荣子的嘲笑。为什么?因为宋荣子不受外界言论的束缚，懂得“内外”与“荣辱”的界限。然而，庄子对他仍然存有遗憾，“犹有未树也”，就是说，宋荣子没有到达庄子心目中的最高境界。列子可以御风而行，而且轻巧美妙，但他仍然达不到庄子的理想境界，因为列子“有所待”，没有风，他就无法飞，靠的是外部条件。庄子的理想境界是“无所待”，可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。不依靠任何外物，到达绝对自由，这才是庄子的最高理想。至此，我们明白庄子比照的意图了：大对于小，是相对自由的；宋荣子无视毁誉，较之“征一国者”相对自由；列子御风而行，免受行走之劳，较之于徒步者，是相对自由。但所有这些，都达不到庄子的最高理想境界，因为他们都“有所待”。最后，作者推出一种理想化的人物：“至人”、“神人”、“圣人”。庄子的比照手法是很有特点的。他发挥想像，将大与小推想到极致，从而给读者留下极深的印象。另外，庄子“大”的概念包含两方面的意思。一是空间上的概念，“几千里”、“几万里”、“坳堂”、“数仞”；二是时间上的概念，“五百岁”、“八千岁”、“朝菌不知晦朔”、“蟪蛄不知春秋”。庄子的比照往往借助寓言。本文通篇是寓言，形象生动，感人至深。鲁迅先生说：“(庄子)著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文那么汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”不仅如此，此文中列举了鹏，蜩与学鸠，朝菌，蟪蛄，冥灵，大椿及斥鷃一系列自然事物，唯独有关阐述鹏的文字最多且鹏的形象留给读者的印象最深，那么鹏在文中到底有何意蕴呢？鹏在文中固然有论证自然万物皆有待的作用，但它的意蕴远不止此。我们且来看看庄周对鹏的描绘：“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼假设垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”“背假设泰山，翼假设垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天”此鸟绝非一般，它由不知其几千里的大鲲转化而成；飞行时卷起三千里浪花，在刮起龙卷风时腾空直上数万里云霄，遮天蔽日，声势浩大，这是何等宏伟的景象啊！蜩与学鸠认为大鹏徙于南冥完全没有必要飞上九万里高空，面对蜩与学鸠的嘲笑，清高孤傲的庄子不屑一顾，在庄子看来它是大智者，这两个小东西知道什么呢？燕雀安知鸿鹄之志哉？在庄子的眼中，大鹏有高远的理想，它威武壮美，可见庄周先生对大鹏这一形象寄予了深情厚爱。那么庄子何以对大鹏情有独钟呢？大鹏有着高远的理想和不为世人蜩与学鸠理解的雄心壮志，庄子在那个追名逐利的时代有着不为人理解的弃绝功名利禄的逍遥游理想，在世俗人的眼里，庄子会是多么地傻呀！难道鹏这一形象不正是庄周自己的化身吗？鹏尽管威武壮美，有着凌云壮志，然而想飞上九万里高空必需要凭借六月海动大风，要想从九万里高空徙往南冥必需要无所阻塞，万物皆有待大鹏也不能幸免，这又是何等的悲哀与无奈，鹏的形象又打上了悲剧色彩的烙印。这难道不是庄子现实处境的真实写照吗？逍遥游的人生理想既是庄子批判儒家积极入世哲学的反映，更是庄子在现实与理想,此岸与此岸痛苦彷徨并超越现实与此岸的人生理想表白。因此，文中的寓言及寓言中的形象仅仅是作者言志与抒情的符号，鹏的形象交织了庄周的清高孤傲，理想的高远与现实的无奈，既自豪又悲哀的复杂的矛盾心态，意蕴丰富。我们说本文是神文，还因为庄子提出了深入的哲学概念。本文讨论的核心是“绝对自由”，这是一个哲学命题。假如把庄子的“绝对自由”理解为现实社会中的无组织纪律，那就错了。庄子的“绝对自由”是一个“理念”，是对人的精神的阐释。庄子认为，作为形体的生命，是没有绝对自由的，也不可能有；而作为精神的生命是有绝对自由的，也应该有。庄子生活在战国乱世，诸侯各国征伐不已，暴主佞臣杀人如麻。他的志向抱负不可能实现，他看透了这个社会的一切。于是，他开场追求精神上的自由。他希望自己的精神天马行空，无所羁绊，进而让精神的生命去解放作为形体的生命，从而到达物我两忘、超然物外的境界。中国古代哲学有所谓“形而上”与“形而下”之说。我认为，任何一个人，一生中总有“心为形役”的烦恼。“心”即精神，“心为形役”，不得不做些违心的事情；所以古代文人追求的是“形为心役”。于是，“形”与“心”此起彼落，各有消长。这种交互起伏，构成了人生的根本矛盾。当“心为形役”时，即处于“形而下”(物质)状态；当“形为心役”时，即处于“形而上”(精神)状态。时上时下，有上有下，上上下下，下下上上，永无休止。庄子提出的精神自由是想彻底解决这对矛盾，他的理想就是人应该到达“形而上”的状态，并永远保持。这种从本质上对人的肯定，对后人影响宏大，特别是给后来的文人以极深的影响，像陶渊明、李白、苏轼都打上了庄子的印记。当然，这也是庄子对中国哲学的奉献。本文的语言奇伟怪谲，最能代表庄子的语言风格。清代文人胡文英评价说：“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”庄子逍遥游很多人喜欢老庄思想,但运用到实际生活中却觉得难以实现。几千多年的封建社会中,统治这也一直提倡的是儒家积极入世的思想。相比之下,老庄思想似乎更含消极成分。特别是现代社会,人们物欲横流,精神空虚,汲汲于功名,戚戚与利益。很少有人可以抵挡住这种诱惑。在这种情况下,适时读一读庄子的逍遥游会深受感触。庄子在逍遥游中提出神人之说,“至人无己,神人无功,圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑,说明自己观点-“举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,变乎荣辱之境”。很多人不能理解,积极追求和实现自己的人生价值有何不可,这是因为我们一直承受的儒家思想中倡导入世精神。论语子张中,子夏曰:“仕而优那么学,学而优那么仕”。自我修身完成,便能入仕,以自己的才智造福一方。相反,会被看成是荒废一生,碌碌无为。但这些在庄子眼里那么是汲汲于名利,求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧。我觉得庄子和惠子间的辩论更能阐释这个道理。惠子先举例说,种一树,得五石之重的瓠,“剖之以为瓢,那么瓠落,无所容”“吾为其无用而捂之”。有如此大的瓠,却因其无用,将最终将它击碎。惠子以此来讥讽庄子的逍遥神人之说。庄子用使手不皲的药的例子来挖苦惠子不能善用其无用,嘲笑惠子一窍不通。惠子不服,又将庄子比成橒树,大而无用。庄子还击道:“子独不见狸狌平,卑身而伏,以候敖者”以此来比喻小知之人,卑身谄媚以求功利,俟其时机如狸狌伏身以候敖。“今之者大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,无所可用,安所困苦哉?。”此庄子自喻,虽然树大而无用,但你世人也不必用它,把它放任在无用之地,它也可以怡然自得,有何不可,圣人无求于世,所以不为世所伤。也许你还会觉得庄子思想难以理论。但是,就拿做官来说,不同的人初衷也不尽一样。一局部人为了追名逐利,一局部人却是真正心忧天下,一心为民,对待功名利禄为身外之物,只求心安,这样的人算不得是祈求浮名。也就和庄子之说不相矛盾了。我一直考虑,在如今这样的社会,还能否实现“无己、无功、无名”。假如有会以什么样的姿态生存,我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活,或生活在深山之中,或遨游于四海之内。某一日我恍然顿悟,这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士,只要保持一颗“举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮”之心,清楚地划定了自身与物外的区别,区分荣辱与耻辱的界限,淡看功名利禄,心有所属,便不再沉浮。逍遥游 庄子心中的天地“前段如烟雨迷离，龙变虎跃。后段如清风月朗，梧竹潇疏。善读者要须拨开枝叶，方见本根。千古奇文，原只是家常茶饭也。”胡文英生于战乱年代，不与名利所羁，逍遥荡然于天地。以“鲲”“鹏”“鸠”“朝菌”“蟪蛄”的时空范围限制描绘出了战国时期各类人物的心理限制。“天地”之大不在于金钱之多抑或官位之高，而在于人对于外界诱惑的抵御才能之强。开篇以“鲲”“鹏”作喻，气势恢宏，“鹏之大”并非是庄子眼见的实景描绘，而是庄子对于自我灵魂的向往。而后又写无论是“芥”或是“杯”，在水面漂浮都有其条件，而“鹏”之所以能“绝云气，负青天”也需要“风之积”以“负大翼”。后又以人远行间隔 作比，行愈远，那么备之多。蜩与学鸠的对话来衬托二虫的“小知”和鹏的“大知”，“朝菌蟪蛄”的小年与“冥灵大椿”的大年比照，突出了一种差距，这种差距并非是简单的时间长短差距，而是庄子的心与现实世界的差距。庄子不理解现实，现实也不理解庄子。在战乱中，庄子不仅经受着生活之苦，还经受着外界诱惑的心灵之苦。庄子一生所秉持的“清静无为”看似平淡，但其中对于人心的考验就如同的苦修一般。自由一词被庄子描绘的淋漓尽致。看似洞穿荣辱的宋荣子也“尤有未树也”，看似逍遥可“御风而行”的列子也“有所待者”。那到底什么才是真正的逍遥自由，庄子给出的解释是“无己”“无功”“无名”。对于物质世界中的名利是阻止人们自由的枷锁。顺其自然不强求才是真正的逍遥之“道”。社会学131班王卿彧做一个心灵自由的人-读庄子逍遥游有感社会121 王心22112101人们常说：生命诚可贵，爱情价更高 。假设为自由故， 两者皆可抛。由此可见，追求心灵的自由是亘古永久不变的旋律，寄予着人们对生活最纯洁最神圣的渴求。随着社会的开展，物质的充裕已满足不了人们心灵的需求，富裕的物质和丰富的生活也让人们的心灵不再平和与安宁。无休无止的繁忙充满大脑，紧张的竞争和压抑使人们喘不过气来。于是，人们开场向往心灵的自由，挣脱世俗的桎梏和束缚，寻求一种合适自己的生活方式和生活状态，在繁琐中寻求自由，在复杂中感受轻松。有了精神的追求，我们才能寻找到美，才会审美。为了幸福与自由，为了生活的美妙，我们要放开心态，用爱的眼睛去发现生活中的美感和情趣，努力做一个心灵自由的人。庄子有云：假设夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。确实，心假设自由，如沐长风。然，在当今这个压力重重，危机四伏的竞争社会里，有几个人是身心自由的呢？或许认为单身是自由的吧，可又因为年龄大了尚未成婚而忧伤烦恼；或是结婚了，又因为婚姻的不幸而离婚而感到自卑，你就不会感到自己是自由的了。没工作是自由的吧，可又因没有事业而努力不成，或是有了工作又没有干出一番事业或是事业不很理想，或是没有到达顶峰而懊恼吧。这些琐事烦恼更加让人不得片刻的自由了，不自由的理由和解释实在太多太多。心灵的自由不是逃避，也不是为所欲为。正如华盛顿所言：假如自由流于放纵，你会迷失在这自由深渊。自由是真诚、坦荡、纯洁、追求梦想、热爱生活的心，是豁达开朗的心态。总之，心灵纯洁自由的人，生活是充满甜蜜和喜悦的。我想，世界上自由之人有两大特点。一是思想豁达，内心平和，热爱生活。二是可以主宰自己，坚决地争取维护自己的自由。生活中我们欠缺的是自主选择自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利禄。无论是总看别人怎么生活，还是生活给别人看，活在别人的眼里的生活方式，都是典型的心灵的不自由。时尚客座总编辑翁菱认为，生命在世注定要面对灵魂的孤独，但一定要用自己的光来照亮自己。在黑暗中寻找坚持，在繁华中享受寂寞。确实，心灵的自由在自己，不是别人给的。“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明为自己寻得“结庐在人境，而无车马喧”的好居所，过着悠然自由的洒脱生活；旷达狂放，自由懒漫的嵇康爱好打铁，铁铺子就在后园一棵枝叶茂密的柳树下，他引来山泉，绕着柳树筑了个小型游泳池，打铁累了就泡会泉。回归自然，“肃肃如松下风，高而徐引”， 这样随性自由的生活好不自在！此外，心灵自由之人一定是经常徜徉于书海之中的。文字可以荡涤心灵的浮尘，使本来嘈杂的世界在顷刻间被那飘飘落落的宁静沉淀下来，使心灵自由地飞翔。又比方，试想一下，随着旋律的跌宕起伏，灵动的音符跳跃在青山绿水之间，心灵是否可以感受到那份博览大山大水的喜悦与自由呢？于是说，想要追求心灵的自由就绝不能错过美妙的音乐。诚然，追求心灵自由的方式有千千万万种，但只要保持着一颗对自由的尊崇与信仰之心，幸福与快乐就绝不会离你而去。北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼假设垂天之云，是鸟也，海运那么将徙于南冥。南冥天池也。语出庄子逍遥游。何为逍遥？庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名，无己者逍遥。”但凡人无法得到逍遥因为会有所凭借有所限制，做人无论如何也会受到寿命的限制。如此怎样也不得逍遥。庄子因此说：“此之悲矣。”于是，与其说是鹏的逍遥游，不如说是庄子的逍遥叹吧？庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此嘲笑他。此那么小大之辩矣。是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉？因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。是啊！昔日绕要把天下让给许由，许由说：“天下已经治理好了，我接替你岂不是为名而来名是依附于实的客体，难道我要做有名无实的客体吗？”可是不去追求地位，不去追求名利，不去追求成就，能同大鹏版超然，也只有庄周吧？至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：“天地与我并生，万物与我为一。”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何？我们都是斥鷃罢了。可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗？论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧？因此，大小之辩也无法言对错。如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运？小知不如大知，小年不及大年。比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。庄子无疑是伟大的，他我看破眼前的一切责骂，否认，夸耀，嘲笑，崇拜苏轼的目光往往会阻扰人的进步。说到这，我想到了现实中的生活我无法像庄周版逍遥。但我会树立目的，在中考来的白日里，有一些“不能去在乎”的东西，而我愿向逍遥游中的那只鲲鹏，藐视这一切。看看我们的生活别人的肯定，物质的条件，成绩的好坏，其实这些又有什么可在意的呢？学会去忘记他们吧成长路上的烦恼，总归是有许多的，委屈与哭泣更是少不了，别再垂头丧气，何不像庄周版释然，少年何必叹逍遥？少年谈，叹逍遥，又是几度年华空度日？逍遥叹，游逍遥，又是一个逍遥少年郎！或许，那只逍遥叹里从北冥飞到南冥的鹏才是我心中的逍遥之祖吧！庄子逍遥游 庄子在逍遥游中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄此文来于文秘站思想的最高境界，也是庄此文来于文秘站学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的机密后倦极而返的心理经历。作者首先通过描绘一系列详细的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的比照，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”详细化。庄此文来于文秘站赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄此文来于文秘站逍遥理想的完美表达者。然后那么极为生动幽默地写了庄此文来于文秘站与惠此文来于文秘站论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄此文来于文秘站认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害之者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依靠、绝对自由地遨游永久的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目的和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的进步。 越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美妙的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。逍遥游是战国时期哲学家、文学家庄周的代表作，被列为道家经典庄子内篇的首篇，在思想上和艺术上都可作为庄子一书的代表。以下是WTT整理的，有帮助！逍遥游的1逍遥游与齐物论作为庄子哲学思想的核心，对于庄子一书具有观点上的统摄作用。而且逍遥游作为庄子一书的第一篇，其重要性不言而喻。因此，准确地理解逍遥游对于把握庄子的哲学思想有重要意义。本次作业，我就对于我对于逍遥游的看法观点加以表达。什么是逍遥游，在我看来，逍遥就是优游自得的样子，游就是运动活动，逍遥游就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这里的逍遥游是与无为想通的，即逍遥游也是一种顺应自然的、与自然融为一体的运动状态。关于本篇的构造，一般有这样的观点：全文可分为三个局部，第一局部至“圣人无名”，是本篇的主体，从比照许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正到达自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二局部至“窅然丧其天下焉”，紧承上一局部进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能到达逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。余下为第三局部，阐述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘谨，追求优游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于两点，第一点是文章至“圣人无名”已经根本写出了庄子的核心观点，甚至已有总结之意，而后面两局部有种添加、补充之意；第二点是在第一局部中文章两次提到鲲鹏的例子，感觉有种重复的嫌疑。或许这样的不够严谨的构造，恰恰显示出庄子的逍遥不羁。但是真要解释这两点疑问的话：第一点或许就是如前所述，是逍遥游本篇的添加与补充，尤其是第三局部“无用”的补充；第二点的疑问或答应以这样解释，前一次提到鲲鹏的故事是为了直接通过它来论证“无己”、“无功”、“无名”，而后一次加上了“汤之问棘也是已”那么说明儒家所提倡的商代也这么认为来进一步论证。从内容上看，逍遥游的主旨便是“至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是“人格到达顶峰的至人可以到达忘我的境界，精神世界完全超脱物外的神人心目中没有功名和事业，思想臻于完美的圣人从不去追求声誉和地位。”文章第一局部通过写蜩与学鸠、斥鴳与鲲鹏的比照，知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者与宋荣子与列子与至人、神人、圣人的比照，说到鲲鹏“其视下也，亦假设是那么已矣”，宋荣子“虽然，犹有未树也”，列子“此虽免乎行，犹有所待者也”。通过写朝菌、蟪蛄、众人与冥灵、大椿、彭祖的比照，说到“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也”。从这些语句上看，庄子是认为无论他们代表的对立面的两方面，都没有到达最高的境界，而按照庄子的说法，最高的境界是“假设夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。也就是一种物我两忘的“无己”的无所待凭借、依靠的境界。文章第二局部与其说是为了阐述“无名”，不如说是为了阐述“无功”。因为三段内容都是讲有权利的或者将有权利的人放下或忘记自己的权利，尤其是第二段通过写姑射之山的神人“孰弊弊焉以天下为事”来间接论证之。第三局部是写“无用”的观点那么众所皆知了。那么“无名”的观点从何而来，其实在我看来“名”不仅是声誉和地位，更是与“实”相对应的概念的范畴。老子“道可道，非常道；名可名，非常名”就是说的这个。也就是说，庄子的“无名”类似于“无己”，只不过一个是“名”、一个是“实”。实际上，这三无的核心无非就是一个“无”字，也就是“道”。道的特性是无，人要做到逍遥游也要符合无的要求。当我们再看逍遥游，庄子是要强调弱化自我、无所凭借，那这是一种真正的自由自在的境界吗，在我看来，自由是属于拥有自由意志的个人在社会中的自由，一个人假如连“自由”的“自”都不存在了，那也无所谓自由了。也许庄子的逍遥游不是要强调自由，更是一种作为在那个黑暗的战国时代的对于自我的超越，一种超脱世俗的、从个人出发的、为了个人的“无为”的社会理想。逍遥游的2一、“逍遥游”人在天地自然中的精神遨游人教版第四册所选逍遥游为庄子一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？先说“逍遥”的语义。在庄子一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。庄子一书中，屡次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”庄子。逍遥游：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”庄子。大宗师：“逍遥乎天地之间，而心意自得”庄子。让王。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。庄子一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故庄子中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神遨游”。“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神遨游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进展的交游、交往，也就是庄子。天下中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，到达了“天地与我并生，万物与我为一”庄子。齐物论的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。二、“至人”“神人”“圣人”精神自由的“逍遥”者庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物包括人类在内无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的详细表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”庄子。至乐。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。在庄子一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，到达了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精华的人，在世间生活已无所不通，说文解字说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。逍遥游中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。逍遥游的3孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何，就是这样一个一贫如洗的人，断然回绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于沉着面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，到达心灵所追求的高度与境界。一提到庄子，我们就会想到他的逍遥游。庄子的逍遥游居庄子内篇之首，文采绚丽，想象奇诡，构造种种神仙方物以喻世警人，奠定了庄子哲学的基调，也使我辈读者得以一窥庄子文采的精妙。逍遥游成为传世经典之作，历千年而不衰，也向我们昭示了庄子哲学的勃勃活力。逍遥游借鲲化为鹏徙南冥的寓言说明作者蔑视人间一切功名利禄以求不受外无限制的绝对自由观，是庄子精神的集中表达，也贯穿了整个中国的思想史及文学史。其对当代人的启示，在于其超脱精神，提升自我的心灵境界。在庄子的时代，如司马迁史记所作浮世绘：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。但在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，那么终身受累，不能自拔。两千三百年前的庄子时代如是，我们今天的生活又好到哪里去了么，在市场经济大潮冲击下的今天，很多人价值迷失，心灵恍惚。他们终日忙繁忙碌，钻营谋取，或是注重物质的享受，忽略了精神上的进步。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美妙的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。天道日浅，人欲日深。人类如何才能跳脱出“野马尘埃”，如何才能和蜩与学鸠相区别，让人们的生活变得丰富多彩。社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。他们需要澄明的智慧，人们对抗物欲横流的社会可以从两千多年前的庄子那里得到启迪社会的进步。如何才能到达绝对精神自由的“逍遥”之境呢，庄子无疑已经答复了这个问题。那就是“无名”、“无功”“无己”。真正的自由，在庄子这里，不是由否认世界而获得的，而是由主观上的超越世界到达的，真正的自由者是在精神上得到自我的解脱。逍遥游心得体会共3篇西游记450字共8篇平遥古城导游词共8篇小学生西游记共8篇西游记400字左右共8篇第 15 页 共 15 页