开展中华优秀传统文化教育工作的经验做法

开展中华优秀传统文化教育工作的经验做法-下花园中学语言文字工作领导小组 在新的形势下,加强青少年传统文化教育已成为许多有识之士的共识,也受到了党和政府有关部门的高度重视。要加强民族文化的保护与传播,重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。但是,必须看到,青少年传统文化教育是一项长期和系统的工作,需要全社会的共同参与和努力。我们应该立足长远,遵循传统文化教育的内在规律,探寻一种由家庭、学校和社会共同参与的适合中国国情的教育模式与教育方法。一、发挥家庭在传统文化教育中的基础作用青少年传统文化教育是否有一个良好的开端,或者说青少年能否从小就在家庭里接受传统文化的熏陶将在很大程度上决定传统文化教育的成败。事实上,中国在历史上一直比较重视对子女的家庭教育,并在家教方面积累了丰富的经验,留下了许多专著,如颜氏家训聪训斋语等,在今天仍有着重要的借鉴意义。总结传统家教思想,有以下突出特点:一是强调幼儿期教育的重要性,注重对子女进行早期的家庭教育;二是突出“做人”的教育目标,首先教育子女要脚踏实地、堂堂正正地做人,成为有道德、有理想的人;三是在内容上,主要以儒家的精神来教育和引导子弟的思想与行为,将传统的人生哲理与价值体系融化到家庭环境中,植根于孩子幼小的心灵中;四是在教育方法上突出“礼仪”与“身教”,如通过祭祀祖先、诵读家规、温习祖训等使子弟从小学会待人接物,践行传统美德,并注重“行不言之教”,以父母的榜样作用对子女进行感化教育。在今天来看,这些家庭教育思想依然具有许多值得借鉴的地方。首先,应重视家庭在传统文化教育中的重要作用。当前随着社会的现代化转型以及西方“儿童中心”教育思想的影响等原因,家庭中父母与子女的沟通逐步减少,亲子关系日渐疏远。现在人们普遍认为,教育只是学校的事,家庭则主要为孩子提供物质方面的满足。这其实是教育上的一个误区。现代心理学和教育学的研究表明,良好的早期教育尤其是家庭教育是孩子一生发展的基础,因此被称为教育的关键期或敏感期。因此,当前重建家教的重要地位,尤其是强化传统文化在家教中的作用,不仅是传统文化传承的需要,也是孩子健康成长的需要。其次,要提高父母的传统文化素质,增加家教中传统文化的分量。由于历史上多次对传统文化的批判和否定,在现在的父母中依然熟悉并热爱传统文化的已经是廖若星辰,更谈不上对下一代的教育了。即使有些家长意识到传统文化教育对孩子成长的重要意义,但也只能面对古代文献“望文兴叹”了。所以,只有通过广泛地宣传,开展类似“家长学校”“家长传统文化培训班”的活动,首先在家长尤其是年轻家长中普及传统文化,使之对传统文化产生内心的认可与接纳,传统文化的家教价值才有可能实现。二、确立学校在传统文化教育中的主体地位青少年的大部分时间是在学校中度过的,因此,学校无疑是当前传统文化教育的主渠道、主阵地。但正如我们的调查所反映的,当前的学校传统文化教育状况不容乐观。而要想彻底扭转这种局面,有赖于学校传统文化教育状况的根本改观。1.要为传统文化教育的落实提供制度保障。从我们的调查来看,大多数青少年对传统文化是喜欢接纳的,但由于应试教育的压力,他们又不得不以升学为第一要务,根本无力顾及与升学没有直接关系的传统文化学习。在这种情况下,即使有些学校开展了诵读传统文化经典的活动,甚至办起了传统的“私塾”等,但结果也是倡导者芸芸,身体力行者寥寥,使这些活动大都流于形式。究其原因,还是我们没有从旧的教育体制和教育理念中走出来。因此,国家应将传统文化教育纳入整个国民教育体系中,将传统文化专业课程作为大、中、小学学生的必修课列入教学大纲,并作为中考、高考的必考科目,使之制度化、规范化,彻底避免传统文化教育沦为形式的可能。2.改革当前的教育方式与方法。调查发现,学生对传统文化教育感到最不满意的地方之一就是教育途径单一、教育方式方法刻板。现实中,教师普遍采取教条式的灌输方法教授传统文化,照本宣科,无法展现历史文化多姿多彩的面貌,难以调动学生的兴趣和积极性,致使学生对传统文化产生逆反心理。事实上,传统文化在其长期的薪火传递中,已经形成了一整套独特的教育理念与教学方法,如传道授业,做人与做学问相统一;德育为先,德育与智育相结合;学以致用,知行合一;教师率先垂范,身教与言传结合;因材施教,长善救失;温故知新,学思并重;启发诱导,寓教于乐;循序渐进,日知其亡等。当前应在继承传统教育理念的基础上,实现教育方法的突破,如在现实的生活中进行渗透式教育;寓教于乐,采用讲故事、游戏、歌谣、书法、绘画、传统工艺等丰富的教学方法激发学生的兴趣等。3.重视传统文化的师资队伍与教材建设。在青少年传统文化教育中,教师是一个具有决定性的因素。由于多年忽视的缘故,当前的传统文化师资队伍建设迫在眉睫。从长远的角度来看,尤为重要的是要建立一支专业教师队伍。中国传统文化博大精深,非业余研究者所能胜任。国家应在自愿的基础上,通过严格的选拔程序,挑选出那些品学兼优、资质良好、有志于传统文化教育研究的个体,从小施以专门培养,使之成为传统文化某一领域的专才或通晓各个领域的通才。另外,还要注重相关教材建设。大陆教育界自今没有设计出一套融思想性、可读性为一体的优秀传统文化教材,在这方面可以说是任重而道远。国家教育部门应集中相关领域的权威学者,借鉴包括港台等地在内的各地经验,编写一套涵盖从幼教到研究生教育的具有连贯性的权威传统文化教材,逐步促进传统文化教材建设的繁荣健康发展。三、改善社会文化环境良好的社会道德、文化环境既是青少年传统文化教育的必要手段,也是其重要目的。社会大环境的改善不是一朝一夕的事情。就当前的情况而言,重点是要做好以下工作:1、是营造重视传统文化的社会风气。由于历史惯性的影响,在许多人的心目中,传统成了落后、陈旧的代名词,历史成了影响社会发展的拖累与包袱。在这种意识的主导下,我们的城市规划、建筑设计直至衣食住行、婚丧礼仪、教育宣传等,都争先恐后地“与国际接轨”,似乎越洋化越时髦越好,导致我们的社会环境和生活方式趋于整齐划一甚至平庸低俗,文化品味越来越低。这种氛围加剧了下一代对传统文化的偏见与漠视。因此,应制定相关的制度,加强理论宣传,展示传统文化的魅力,纠正社会轻视传统文化的不良风气,让广大青少年时时处处生活在传统文化的熏陶与感染之中。2、是充分发挥大众传播媒体的作用。在信息时代的今天,报刊、影视、网络等传播媒介理应成为青少年学习传统文化的重要途径。但当前许多传媒在经济利益的驱动下所传播的内容却严重阻碍了青少年对真实历史文化的认知。互联网的迅速发展更使一些青少年沉醉于虚拟世界,包括西方不良生活方式在内的文化糟粕对青少年造成严重影响,也成为民族文化传递的障碍。因此,要重视传媒在弘扬优秀传统文化中的作用,增强它们的历史责任感与使命感。针对青少年这一特殊群体的特点,媒体应以他们喜闻乐见的形式如童谣、故事、卡通等,将民族文化的精髓展现出来。3、是进一步加强对文化遗产的保护和宣传。将其作为青少年传统文化教育的基地和生动教材。各地应因地制宜,利用历史遗迹、博物馆、展览馆、公园等场所,建立富有民族和地域特色的传统文化园,使其成为学生的校外课堂和群众接受传统文化教育的公益性活动中心。同时还要重视传统节日和礼仪等非物质文化遗产的保护,继承和创新富有民族特色的传统节庆和礼俗,如春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节和成人礼仪、祭祖礼仪等,发挥它们在教育和移风易俗方面的功能,营造青少年感受传统文化的良好氛围。总之，在学生中实施中国优秀传统教育是大势所趋，这也并不是家庭、学校、社会某个方面能够单独完成的。必须三者统一起来，才能使中国优秀传统文化得以保护和继承。