关于对“毋意,毋必,毋固,毋我”的点滴浅思

关于对“毋意，毋必，毋固，毋我”的点滴浅思“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”这句话的意思就是：不凭空乱揣测；不绝对偏执；不拘泥固执；不惟我独尊。这句话很容易解释，也很容易懂。可是这不止是文字的问题，要在这一生中行为修养上做到，实在很难。“圣人”孔子对于这四点，是绝对做到了。然而现实中的普通人在这八个字的修养上往往不能做到尽善尽美。这八个字到底有什么具体的含义呢？我们在平时生活中怎样做才能达到这八个字的要求呢？第一是“毋意”，就像“疑邻窃斧”的故事：“有一个人丢了一把斧头，心里怀疑是邻居的儿子偷去了。看他走路的姿态，像是偷了斧头的样子；看他脸上的神色，也像是偷了斧头的样子；看他讲话的神情，还像是偷了斧头的样子。不久，这个人到山谷里去掘地，找到了自己丢失的斧头。隔了几天，再看邻居的儿子，一举一动，面目表情，都不像偷斧头的样子了”这告诉我们“毋意”就是不主观臆断，这也通于“汝非阿罗汉，汝意不可信”，因为没有圆满觉悟之前，每个人的主观判断，多少都会有偏差，不可执着一己的见解。“实践是检验真理的唯一标准”，也许不凭空乱揣测我们不能绝对的做到但是善于聆听其他人的意见并且将实际的建议付诸实践将会是对“毋意”这一要求的完美补充。第二是“毋必”，它并不要求一件事必然要做到怎样的结果，为人处事要懂得灵活变通。这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，客观事务每时每刻都在变化，没有“必然”的事。以前，科学家认为原子是组成物质的最小单位。可是，现在的科学家却证明了比原子更小的物质的质子，中子和夸克也是存在的。如果欠缺“毋必”的精神，科学家就不会进步。另外，人事也是常变的。自己定下目标方向，可是客观条件不允许，那就应该实时变通，修正目标。易经中的八卦说明了变易的道理。天下事无一不在变动。宇宙在变，万物在变，甚至人的思想、感情，身体也在变。因此，君子需懂得变通，能适变，能应变。第三是“毋固”，不拘泥固执或者也可以说是不要固执而不通变化，因为人心、事物都是发展变化的，要与变化如如相应，流通无住。个人看问题总是会有其片面性和局限性。无论知识多高，我们都要承认个人的局限。所以，在钻研学问，在处事方面，我们应该有集思广益的精神，善于从别人的意见经验中摄取“精华”，择其善者而从之，进而修正自己的看法或意见。第四是“毋我”就是不要认为自己是对的，不要唯我独尊。孔子反对自以为是。他虽然学问好，修养高，却认为自己比不上一些学生。例如他认为颜回比他更了解仁或更接近仁的境界,他又觉得学生子贡比他更善于辩论，而子路则比他勇敢。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。人生在世界上一定有我，无法做到完全的“无我”。有我就有你，有他。你也是人，我也是人，大家都是一样的。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。而孔子的四绝观念，也就是平等相。这就是“毋我”的境界，所谓“枪打出头鸟”，这就要求在平时的工作环境中要做到不要以自我为中心，要超越自我、忘我、无我，浑然与天下大同，可能有些人认为这样做属于中庸之道不能体现个性不屑为之，但我更加相信“天生我材必有用”“是金子总会发光的”，“毋我”能帮助我们融入环境，或许会平庸一阵子但绝对不会是一辈子，只要有能力就绝对会有要你出力的时候。孔子的四绝观念与佛教金刚经的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”之观念是一致的，因为两位圣人说的就是平等相。“我”乃烦恼之根源，转“有我”为“无我”即可解脱。四相中，“我相”一除，其他三相就容易消除。同样的“无我”做到了，另外的“毋意、毋必、毋固”就不难达致。其实人并不都是完美的，也允许有这样那样的小缺点，但一切有度，如果把上面的“意必固我”发挥到了极端和随时，必然会给自己和他人带来无尽的苦恼和麻烦，甚至是致命的、难以挽回的错误。这些缺点人们或性格中固有，或有偶犯，但岁月和经历赋予了人反省和化繁而简的能力，曰40而不惑，50而知天命。这就要求随着年龄的增长，认知能力的加强，要时常反省努力改正自身意必固我的缺点，为自己赢得一份更加美好的将来。3/ 2