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单击此处编辑母版标题样式,单击此处编辑母版文本样式,第二级,第三级,第四级,第五级,*,为政以德,子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”,孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”,【,注释,】,为政以德：即“以德为政”，状语后置，用道德教化来治理国家。以：介词，用、拿。,北辰：北极星。即小熊座。极星移动很慢，所以古人错觉地认为极星不动。,所：处所，位置。,共（,）：同“拱”，围绕，环抱。,【,评点,】“,为政以德”是,为政篇,的纲领，以下各章都围绕这一中心展开。,这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张,以道德教化为治国的原则,。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是,德治,，而非严刑峻法。,【,评点,】“,为政以德”是,为政篇,的纲领，以下各章都围绕这一中心展开。“为政以德”包括以下四个具体原则：,端正自身原则，犹今之以身作则，这是正人的前提；,节用爱民的原则，节用是修已，目的是“以安百姓”，爱民的政策措施是爱惜民力，务民本业；,清廉不贪原则，这是仁政的内在要求；,取信于民原则，即要求为政者对民众信实不欺。这是孔子对为政者殷切的政治道德期望，在政治文化上至今仍有现实的历史借鉴价值。,孔子所以提出“为政以德”是因为：,统治集团的道德风气对社会道德风尚有导向社会效应；“君子之德风，小人之德草”是实行“德政”的关键；,为了缓和消解统治者与被统治者之间日益尖锐的矛盾，防止“民变”的扩大，首先要规范统治者的行为，谨慎对待与民众的关系，争得民心。,孔子崇拜周公“敬德保民”、“以德慎罚”的传统，汲取殷商失德亡国的教训和周朝有德而兴的历史经验。,德治论是一种政治理想主义，它把道德的社会功用夸大了，所以孔子、孟子在当时到处碰壁，并被目为迂远而阔于事情，相反富国强兵的法家学说得到了列国的采用。但是道德治国论只是不能独用，却不可或缺。它提出的得民心者得天下、失民心者失天下的见解和正人先要正已的主张，都是万古不移的真理，它比法治论更具有战略眼光，更符合人道主义的精神。,子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。,（,1,）道：有两种解释：一为“引导”；二为“治理”。前者较为妥贴。（,2,）齐：整齐、约束。（,3,）免：避免、躲避。（,4,）耻：羞耻之心。（,5,）格：有两种解释：一为“至”；二为“正”,。,这里的对话实际上说的是,儒家政治与法家政治的区别,；儒家政治主张,德治,，以道德和礼教约束民众；法家政治主张,法治,，以政令、刑法驱遣民众。德治侧重于心，法治兼用，儒、法并行。,。,【,评点,】,孔子“道之以德”主张，构成了他的“德治”理论。“德治”是中国古代治理国家的基本方略，孔子和儒家是“德治”的倡导者。孔子的“德治”思想有很大的优点，就是特别重视民心向背对于国家治理的根本作用。怎样才能赢得民心，获得百姓的真心拥戴呢？孔子认为光靠严刑峻法是做不到的，那只能使百姓害怕，却不能使百姓从内心里拥戴你。要真正获得百姓拥护，必须靠“德治”，即所谓“以德取心”、“以德服人。”,儒家的治国论始终具有泛道德主义色彩，其弊病是往往把道德问题政治化和忽视法律建设，其优点是对领导集团有一种全社会的道德舆论监督，能使道德水平低的为政者树立不起光辉的形象。,子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”,【,注释,】,适：到，往。,仆：驾车。,庶：众多，这里指人口多。,管子,治国,说：“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。”为什么呢？ 这是因为，民富则安乡重家，敬上畏罪，所以比较好治理。民 贫则危乡轻家，犯上作乱，所以难于治理。因此，善于治理国家的人总是首先想方设法地让人民富裕起来。这就是富民政策。,管子,表达的思想正是孔子在这里所表达的思想。,。,【,评点,】,此章孔子谈的是物质与精神的关系。“庶”、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的发展，如果说足食、足兵、民信思想还有重信轻食的偏颇，而庶、富、教的思想则主张先富而后教，比较辩证地看待了物质与精神的关系。,“,先富后教”思想的合理之处在于，它意识到了物质生活条件与道德教育之间的关系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富难以施教。另一方面，富了必须施“教”。财富只是为进行道德教育提供一种可能，并不是有了一定的物质基础，就自动地有道德行为。,物质利益的满足，并不必然地带来道德水平的提高。财富只是为道德问题的解决提供了物质条件，这只是解决道德问题的外在方面。道德观念、道德行为能否转化大多数人自觉的思想，并通过自然而然的行为表现出来，这需要人们建立起稳定的道德人格。这是内在的方面，只有通过教化，才能将外在的规范内化为内在的人格素养。,子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰“去兵。”子贡曰：“必不得已而 去。于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”,【,注释,】,兵：在,论语,、,孟子,和“五经”中，“兵”多指兵器，只有极少数 时候是“兵土”的意思。所以，这里的“兵”指军备,。,“,足食，足兵，民信之矣”就是“备战，备荒，为人民。”就 是“深挖洞。广积粮，不称霸。”从古到今，粮食、国防、信义都 是一个国家赖以生存的基本问题。,当子贡提出二者必居其一的两难选择 时，孔子作出了“去食”的选择。这正如后来孟子那个著名的选 择一样：舍鱼而取熊掌，舍生而取义。孔子并非不重视“足食，足 兵”。正如孟子并非不喜欢吃鱼不想活命一样，都是“必不得已而去”。 这是我们必须注意的。,【,评点,】,本章孔子谈为政、治国取信于民的重要性，表现了他的仁政思想。,孔子认为政治上的大政主要有三件：,粮食充足,，,军备充足,，,为政者、政府得到老百姓信任。,这三项施政要点中，又以取信于民为重。如果为政者、政府失信于民，那就站不住，就会彻底失去民众而跨台。,孔子的深意在于：治理管理国家最要紧的是取信于民，从政人员必须具备信实不欺的政治道德品质。能取信于民则立，能取信于民，老百姓就会讲真话，办实事，不讲假话，不作伪了。这样，上下都不失信，相互信任，国力增强，政通人和。有了这一条，兵器、粮食都可以创造出来；没有这一条，即使兵器充足，粮食充足，但上下离心不能一致，国家还是免不了灭亡。 要能互相信任，首要条件是在上的要为在下的着想。在上的如果只知谋取私利，那么，要想得到民众的信任是不可能的。,子曰：“道（,1,）千乘之国（,2,），敬事（,3,）而言，节用而爱人（,4,），使民以时（,5,）。,1,）道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。,（,2,）千乘之国：乘，音,，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士,3,人，车下步卒,72,人，后勤人员,25,人，共计,100,人。千乘之国，指拥有,1000,辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。（,3,）敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。,（,4,）爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。,（,5,）使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。,【,评点,】,孔子有“重民”思想，认为为政者正确地处理同民众的关系至关重要。为此，他提出二点：,认真从事，取信于民,。孔子对为政者的一项重要政治道德期望是对待政事严肃认真，要有,“敬事”精神,，以身作则，同时为政信实不欺，说话算数，对老百姓讲信用。唯有如此，执政地位才能站住脚、站得稳。,节用爱民,：就是要求为政者要有爱民之德，同情百性，体谅他们的难处，采取利民措施；节约行政开支，减轻人民负担，不违农时，劳役避开农时，保证民众多务农本业，以使民众爱居乐业。,孔子主张施德于民，实行仁政。,孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，,恪守信用,；,节约用度,，,爱护官吏,；役使百姓应注意,不误农时,等。这是治国安邦的基本点。,孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。,季氏富于周公（,1,），而求也为之聚敛（,2,）而附益（,3,）之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之（,4,）可也。”,注释（,1,）季氏富于周公：季氏比周朝的公侯还要富有。（,2,）聚敛：积聚和收集钱财，即搜刮。（,3,）益：增加。,（,4,）鸣鼓：大张旗鼓，公开声讨。,鲁国的三家曾于公元前,562,年将公室，即鲁国国君直辖的土地和附属于土地上的奴隶瓜分，季氏分得三分之一，并用封建的剥削方式取代了奴隶制的剥削方式。公元前,537,年，三家第二次瓜分公室，季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和经济措施，所以很快富了起来。孔子的学生冉求帮助季氏积敛钱财，搜刮人民，所以孔子很生气，表示不承认冉求是自己的学生，而且让其他学生打着鼓去声讨冉求。,【,评点,】,冉求当时正担任季氏的家臣，替季氏征收田赋。孔子主张“施取其厚，事举其中，敛从其薄。”即给百姓的好处要多一些，要百姓做的事要量力而行，向百姓索取的东西相对要少一些。结果冉求没有听从老师的意见，反而邦季氏重税盘剥百姓，还征收附加税，这就引起孔子的恼怒，几乎不承认他是学生，还让其他学生鸣鼓而攻之。可见违反了仁政的原则，即使是相当亲近的学生，孔子也绝不轻饶。,孔子虽然没有点季氏的名，间接斥冉求也没有正面公开地为民代言，但他所声讨的是季氏聚敛百姓财富，实际上他是站在民众一边，为民众利益讲话的。,哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍 彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足， 君孰与不足？百姓不足，君孰与足？,”,（,1,）盍彻乎：盍，何不。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。”（,2,）二：抽取十分之二的税。,这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是,“富民”,思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。,【,评点,】,本章有若秉承孔子,重民思想,，规劝鲁哀公要知晓百姓富而后君主才能富，民富才能国强。,本章记载与,说苑,政苑,政理篇,所载略同。“鲁哀公问政于孔子。对曰：政有使民富。哀公曰：何谓也？孔子曰：薄赋敛，则民富矣。”可见，有若的主张体现了孔子的一贯思想，就是反对统治者贪得无厌，要为老百姓着想，为政一定要清廉不贪。,从有若的谈话里，可知重民思想已深入孔门弟子之心。有若反对国君加重对人民盘剥，主张实行周代的“彻法”，有其进步意义，看来孔门的“恢复周礼”，还需作具体分析，不能一概视为倒退行为。,子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”,【,译文,】,孔子说：“自身的行为端正，就是不发命令，下面的人也知道 该怎么做；自身的行为不端正，即使三令五申也没有人听从。”,在,颜渊,篇里，孔子曾经回答过季康子：“政者，正也。子 帅以正，孰敢不正？”在本篇的另一个地方，孔子又说：“苟正其 身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是说：如果 自身行为端正，从政治国有什么困难呢？如果自身行为不端正，又 怎么能够去端正别人呢？所有这些与这里的论述表达的都是同一 个道理，就是,强调政治领导人的表率作用,。,季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”,【,注释,】,无道：无德的坏人。下文“有道”与此相应，指有德的好人。, 君子：这里的“君子”指在上位者，下文的“小人”与此相对，指老百姓。,上：加。,偃：倒伏。,孔子的这种理论，我们姑且把它称作“风吹草动”的统治术。它的核心内容是主张德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这 一点上，见出儒家政治与法家政治的根本区别,。,【,评点,】,从统治集团道德风气和社会风气的社会效应看，孔子认为，统治集团的道德风气，对民众道德、社会风尚有强烈影响，它是民众道德、社会风尚的导向，所以说“君子之德风，小人之德草”。可以说，这是实行以德治国、教化民众的关键。孔子告诫季康子施德政、省刑罚，以自己的表率作用感化民众，体现他“为政以德”的仁政思想。孔子认为“道之以政，齐之以刑”不若“道之以德，齐之以礼”（,为政篇,）。但也不一概反对刑，若罪大恶极又不改悔者，该杀的还是要杀的。孔子反对季康子的做法，是因为他滥用刑法，以杀为政。以“德风”、“德草”作比喻，来提醒他该,身教重于刑杀,，生动形象。,季康子（,1,）问：“使民敬、忠以（,2,）劝（,3,），如之何？”子曰：“临（,4,）之以庄，则敬；孝慈（,5,），则忠；举善而教不能，则劝。”,（,1,）季康子：姓季孙名肥，康是他的谥号，鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人。（,2,）以：连接词，与“而”同。（,3,）劝：勉励。这里是自勉努力的意思。,4,）临：对待。,（,5,）孝慈：一说当政者自己孝慈；一说当政者引导老百姓孝慈。此处采用后者。,执政者以身作则，老百姓才会按执政者的意思办事。,本章内容还是在谈如何从政的问题。孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。,孔子论述为政者要首先端正自己，才能教育人民，提高人民的道德水平。季康子是鲁哀公时执政的权臣，专权僭越，故人民不敬。如何使人民敬重呢？孔子主张“临之以庄。”如何使民忠呢？从国家来说，为政者对父母要孝，对人民要慈，结以恩惠，这样人民才能忠于自己。如何劝善呢？孔子认为“举善而教不能，则劝”。所以孔子告诉季康子，你要“使民敬、忠以劝”，一定要接近人民，内心要有庄严情操，真心诚意爱人，教育不善者使之感化、转变，以君、师、长者之心对待人民，人民自然受到感化而敬服。没有率先垂范，就没有政策的坚决贯彻执行，也就没有民众的起码信任。,南宫适（,1,）问于孔子曰：“羿（,2,）善射，奡荡（,3,）舟（,4,），俱不得其死然。禹稷（,5,）躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”,评析孔子是道德主义者，他鄙视武力和权术，崇尚朴素和道德。南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终。孔子就说他很有道德，是个君子。后代儒家发展了这一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主张，要求统治者以德治天下，而不要以武力得天下，否则，最终是没有好下场的。,【,评点,】,羿和奡是古代传说中力大无比的人，都不得善终，死于非命。禹和稷全心全意为民众谋福祉，深得民心，最后拥有天下，名重千古。这是什么道理？孔子认为南宫适对比地提到这两类人物，已经有了答案：“有德者有天下，尚力者不得善终”，答案明摆着，所以孔子无须回答。又从南宫适所提问题的内容，可以知道他是认识到了为政以德、以德服人的道理，所以孔子十分赞赏南宫适的“尚德”之心，说他是君子。表达了孔子,崇尚仁义,，,反对武力,侵暴的思想。,
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