人物志含译文

人物志十三自序九征体别流业材理材能利害接识英雄八观七缪效难释争自序夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。是以，圣人着爻象则立君子小人之辞，叙诗志则别风俗雅正之业，制礼、乐则考六艺祇庸之德，躬南面则授俊逸辅相之材，皆所以达众善而成天功也。天功既成，则并受名誉。是以，尧以克明俊德为称，舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名，文王以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不劳聪明于求人，获安逸于任使者哉！是故，仲尼不试无所援升，犹序门人以为四科，泛论众材以辨三等。又叹中庸以殊圣人之德，尚德以劝庶几之论。训六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其详。是以敢依圣训，志序人物，庶以补缀遗忘；惟博识君子，裁览其义焉。九征盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而着形。苟有形质，犹可即而求之。凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味；故能调成五材，变化应节。是故，观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中叡外明；圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗于玄虑；玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。若量其材质，稽诸五物；五物之征，亦各着于厥体矣。其在体也：木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故：骨植而柔者，谓之弘毅；弘毅也者，仁之质也。气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。五质恒性，故谓之五常矣。五常之别，列为五德。是故：温直而扰毅，木之德也。刚塞而弘毅，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。宽栗而柔立，土之德也。简畅而明砭，火之德也。虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚柔、明畅、贞固之征，着乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。故心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。夫仪动成容，各有态度：直容之动，矫矫行行；休容之动，业业跄跄；德容之动，颙颙卬卬。夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色，故：诚仁，必有温柔之色；诚勇，必有矜奋之色；诚智，必有明达之色。夫色见于貌，所谓征神。征神见貌，则情发于目。故仁目之精，悫然以端；勇胆之精，晔然以强；然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故，直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。是故，中庸之质，异于此类：五常既备，包以澹味，五质内充，五精外章。是以，目彩五晖之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之征也。然则：平陂之质在于神，明暗之实在于精，勇怯之势在于筋，强弱之植在于骨，躁静之决在于气，惨怿之情在于色，衰正之形在于仪，态度之动在于容，缓急之状在于言。其为人也：质素平澹，中叡外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。九征有违，则偏杂之材也。三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。是故：兼德而至，谓之中庸；中庸也者，圣人之目也。具体而征，谓之德行；德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材；偏材，小雅之质也。一征，谓之依似；依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂；间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流；末流之质，不可胜论，是以略而不概也。体别夫中庸之德，其质无名。故咸而不碱，淡而不酉贵，质而不缦，文而不缋；能威能怀，能辨能讷；变化无方，以达为节。是以抗者过之，而拘者不逮。夫拘抗违中，故善有所章，而理有所失。是故：厉直刚毅，材在矫正，失在激讦。柔顺安恕，每在宽容，失在少决。雄悍杰健，任在胆烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭谨，失在多疑。强楷坚劲，用在桢干，失在专固。论辨理绎，能在释结，失在流宕。普博周给，弘在覆裕，失在溷浊。清介廉洁，节在俭固，失在拘扃。休动磊落，业在攀跻，失在疏越。沉静机密，精在玄微，失在迟缓。朴露径尽，质在中诚，失在不微。多智韬情，权在谲略，失在依违。及其进德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；犹晋楚带剑，递相诡反也。是故：强毅之人，狠刚不和，不戒其强之搪突，而以顺为挠，厉其抗；是故，可以立法，难与入微。柔顺之人，缓心宽断，不戒其事之不摄，而以抗为刿，安其舒；是故，可与循常，难与权疑。雄悍之人，气奋勇决，不戒其勇之毁跌，而以顺为恇，竭其势；是故，可与涉难，难与居约。惧慎之人，畏患多忌，不戒其懦于为义，而以勇为狎，增其疑；是故，可与保全，难与立节。凌楷之人，秉意劲特，不戒其情之固护，而以辨为伪，强其专；是故，可以持正，难与附众。辨博之人，论理赡给，不戒其辞之泛滥，而以楷为系，遂其流；是故，可与泛序，难与立约。弘普之人，意爱周洽，不戒其交之溷杂，而以介为狷，广其浊；是故，可以抚众，难与厉俗。狷介之人，砭清激浊，不戒其道之隘狭，而以普为秽，益其拘；是故，可与守节，难以变通。休动之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以静为滞，果其锐；是故，可以进趋，难与持后。沉静之人，道思回复，不戒其静之迟后，而以动为疏，美其懦；是故，可与深虑，难与捷速。朴露之人，中疑实，不戒其实之野直，而以谲为诞，露其诚；是故，可与立信，难与消息。韬谲之人，原度取容，不戒其术之离正，而以尽为愚，贵其虚；是故，可与赞善，难与矫违。夫学所以成材也，恕所以推情也；偏材之性，不可移转矣。虽教之以学，材成而随之以失；虽训之以恕，推情各从其心。信者逆信，诈者逆诈；故学不入道，恕不周物；此偏材之益失也。流业盖人流之业，十有二焉：有清节家，有法家，有术家，有国体，有器能，有臧否，有伎俩，有智意，有文章，有儒学，有口辨，有雄杰。若夫德行高妙，容止可法，是谓清节之家，延陵、晏婴是也。建法立制，强国富人，是谓法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策谋奇妙，是谓术家，范蠡、张良是也。兼有三材，三材皆备，其德足以厉风俗，其法足以正天下，其术足以谋庙胜，是谓国体，伊尹、吕望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一国，其法足以正乡邑，其术足以权事宜，是谓器能，子产、西门豹是也。兼有三材之别，各有一流。清节之流，不能弘恕，好尚讥诃，分别是非，是谓臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能创思远图，而能受一官之任，错意施巧，是谓伎俩，张敞、赵广汉是也。术家之流，不能创制垂则，而能遭变用权，权智有余，公正不足，是谓智意，陈平、韩安国是也。凡此八业，皆以三材为本。故虽波流分别，皆为轻事之材也。能属文著述，是谓文章，司马迁、班固是也。能传圣人之业，而不能干事施政，是谓儒学，毛公、贯公是也。辩不入道，而应对资给，是谓口辩，乐毅、曹丘生是也。胆力绝众，材略过人，是谓骁雄，白起、韩信是也。凡此十二材，皆人臣之任也。主德不预焉？主德者，聪明平淡，总达众材而不以事自任者也。是故，主道立，则十二材各得其任也：清节之德，师氏之任也。法家之材，司寇之任也。术家之材，三孤之任也。三材纯备，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，师氏之佐也。智意之材，冢宰之佐也。伎俩之材，司空之任也。儒学之材，安民之任也。文章之材，国史之任也。辩给之材，行人之任也。骁雄之材，将帅之任也。是谓主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，与一材同用好，则一材处权，而众材失任矣。材理夫建事立义，莫不须理而定；及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人异也。夫理多品则难通，人材异则情诡；情诡难通，则理失而事违也。夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，说有三失，难有六构，通有八能。若夫天地气化，盈虚损益，道之理也。法制正事，事之理也。礼教宜适，义之理也。人情枢机，情之理也。四理不同，其于才也，须明而章，明待质而行。是故，质于理合，合而有明，明足见理，理足成家。是故，质性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；质性警彻，权略机捷，能理烦速，事理之家也；质性和平，能论礼教，辩其得失，义礼之家也；质性机解，推情原意，能适其变，情理之家也。四家之明既异，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：刚略之人，不能理微；故其论大体则弘博而高远，历纤理则宕往而疏越。抗厉之人，不能回挠；论法直则括处而公正，说变通则否戾而不入。坚劲之人，好攻其事实；指机理则颖灼而彻尽，涉大道则径露而单持。辩给之人，辞烦而意锐；推人事则精识而穷理，即大义则恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思；序疏数则豁达而傲博，立事要则爁炎而不定。浅解之人，不能深难；听辩说则拟锷而愉悦，审精理则掉转而无根。宽恕之人，不能速捷；论仁义则弘详而长雅，趋时务则迟缓而不及。温柔之人，力不休强；味道则顺适而和畅，拟疑难则濡懦而不尽。好奇之人，横逸而求异；造权谲则倜傥而瑰壮，案清道则诡常而恢迂。此所谓性有九偏，各从其心之所，可以为理。若乃性不精畅，则流有七似：有漫谈陈说，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回说合意，似若赞解者。有处后持长，从众所安，似能听断者。有避难不应，似若有余，而实不知者。有慕通口解，似悦而不怿者。有因胜情失，穷而称妙，跌则掎跖，实求两解，似理不可屈者。凡此七似，众人之所惑也。夫辩，有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之；辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢。故善接论者，度所长而论之；历之不动则不说也，傍无听达则不难也。不善接论者，说之以杂、反；说之以杂、反，则不入矣。善喻者，以一言明数事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，则不听也。是说之三失也。善难者，务释事本；不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣。善攻强者，下其盛锐，扶其本指以渐攻之；不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣。善蹑失者，指其所跌；不善蹑失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，则怨构矣。或常所思求，久乃得之，仓卒谕人；人不速知，则以为难谕。以为难谕，则忿构矣。夫盛难之时，其误难迫。故善难者，征之使还；不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣。凡人心有所思，则耳且不能听。是故，并思俱说，竞相制止，欲人之听己。人亦以其方思之，故不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解，讳不解则怒构矣。凡此六构，变之所由兴也。然虽有变构，犹有所得；若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。由此论之，谈而定理者眇矣。必也：聪能听序，思能造端，明能见机，辞能辩意，捷能摄失，守能待攻，攻能夺守，夺能易予。兼此八者，然后乃能通于天下之理，通于天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能，则所达者偏，而所有异目矣。是故：聪能听序，谓之名物之材。思能造端，谓之构架之材。明能见机，谓之达识之材。辞能辩意，谓之赡给之材。捷能摄失，谓之权捷之材。守能待攻，谓之持论之材。攻能夺守，谓之推彻之材。夺能易予，谓之贸说之材。通材之人，既兼此八材，行之以道，与通人言，则同解而心喻；与众人言，则察色而顺性。虽明包众理，不以尚人；聪叡资给，不以先人。善言出己，理足则止；鄙误在人，过而不迫。写人之所怀，扶人之所能。不以事类犯人之所婟，不以言例及己之所长。说直说变，无所畏恶。采虫声之善音，赞愚人之偶得。夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不吝；方其胜难，胜而不矜；心平志谕，无适无莫，期于得道而已矣，是可与论经世而理物也。材能或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡。愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称；岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出于性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办于己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小。若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。夫人材不同，能各有异：有自任之能，有立法使人从之之能，有消息辨护之能，有德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察紏摘之能，有权奇之能，有威猛之能。夫能出于材，材不同量；材能既殊，任政亦异。是故：自任之能，清节之材也。故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。立法之能，治家之材也。故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。计策之能，术家之材也。故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。人事之能，智意之材也。故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。行事之能，谴让之材也。故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。权奇之能，伎俩之材也。故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。司察之能，臧否之材也。故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。凡偏材之人，皆一味之美；故长于办一官，而短于为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。是以：王化之政，宜于统大，以之治小则迂。辨护之政，宜于治烦，以之治易则无易。策术之政，宜于治难，以之治平则无奇。矫抗之政，宜于治侈，以之治弊则残。谐和之政，宜于治新，以之治旧则虚。公刻之政，宜于紏奸，以之治边则失众。威猛之政，宜于讨乱，以之治善则暴。伎俩之政，宜于治富，以之治贫则劳而下困。故量能授官，不可不审也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至于国体之人，能言能行，故为众材之隽也。人君之能异于此：故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能；所能不同，故能君众材也。利害盖人业之流，各有利害：夫清节之业，着于仪容，发于德行；未用而章，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而后治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。术家之业，出于聪思，待于谋得而章。其道先微而后着，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏于隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。智意之业，本于原度，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞而难持，故或先利而后害。臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而后离众。伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦紏邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。接识夫人初甚难知，而士无众寡，皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也；观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故，能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人，以原意为度，故能识韬谞之权，而不贵法教之常。伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接诒而相得；取异体也，虽历久而不知。凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼，以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。欲观其一隅，则终朝足以识之；将究其详，则三日而后足。何谓三日而后足？夫国体之人，兼有三材，故谈不三日，不足以尽之：一以论道德，二以论法制，三以论策术，然后乃能竭其所长，而举之不疑。然则，何以知其兼偏而与之言乎？其为人也，务以流数，杼人之所长，而为之名目，如是兼也；如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，则言无不疑。是故，以深说浅，益深益异；异则相返，反则相非。是故，多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然后乃悦；于是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。英雄夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄；故人之文武茂异，取名于此。是故，聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。若校其分数，则牙则须，各以二分，取彼一分，然后乃成。何以论其然？夫聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是故，英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之；然后乃能各济其所长也。若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然后可以为英：张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄：韩信是也。体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身，兼有英雄，则能长世；高祖、项羽是也。然英之分，以多于雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒，皆亡归高祖。英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。八观八观者：一曰观其夺救，以明间杂。二曰观其感变，以审常度。三曰观其志质，以知其名。四曰观其所由，以辨依似。五曰观其爱敬，以知通塞。六曰观其情机，以辨恕惑。七曰观其所短，以知所长。八曰观其聪明，以知所达。何谓观其夺救，以明间杂？夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然则慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故，不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故，观其夺救，而明间杂之情，可得知也。何谓观其感变，以审常度？夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则：论显扬正，白也；不善言应，玄也；经纬玄白，通也；移易无正，杂也；先识未然，圣也；追思玄事，叡也；见事过人，明也；以明为晦，智也；微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也；测之益深，实也；假合炫耀，虚也；自见其美，不足也；不伐其能，有余也。故曰：凡事不度，必有其故：忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂；喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬；妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿，而精色不从者，中有违也；其言有违，而精色可信者，辞不敏也；言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。凡此之类，征见于外，不可奄违，虽欲违之，精色不从，感愕以明，虽变可知。是故，观其感变，而常度之情可知。何谓观其至质，以知其名？凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故，骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故，观其所至之多少，而异名之所生可知也。何谓观其所由，以辨依似？夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异；通者亦宕，宕者亦宕，其宕则同，其所以为宕则异。然则，何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，诈施似惠而无终，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者：有大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故，观其所依，而似类之质可知也。何谓观其爱敬，以知通塞？盖人道之极，莫过爱敬。是故，孝经以爱为至德，以敬为要道；易以感为德，以谦为道；老子以无为德，以虚为道；礼以敬为本；乐以爱为主。然则，人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少于敬，少于敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多于敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理可得而知也。何谓观其情机，以辨恕惑？夫人之情有六机：杼其所欲则喜，不杼其所能则怨，以自代历则恶，以谦损下之则悦，犯其所乏则婟，以恶犯婟则妒；此人性之六机也。夫人情莫不欲遂其志，故：烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故：功力不建则烈士奋，德行不训则正人哀，政乱不治则能者叹，敌能未弭则术人思，货财不积则贪者忧，权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故，自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。人情皆欲求胜，故悦人之谦；谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿；是所谓以谦下之则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所乏则婟也。人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也；若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以遇邀会为轻。苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志可得而知也。何谓观其所短，以知所长？夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也讦，刚之失也厉，和之失也懦，介之失也拘。夫直者不讦，无以成其直；既悦其直，不可非其讦；讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之征也。和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也；有长者必以短为征。是故，观其征之所短，而其材之所长可知也。何谓观其聪明，以知所达？夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出于明，明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火；其明益盛者，所见及远，及远之明难。是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理义辨给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然后乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故，别而论之：各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不充则恢，好辩而礼不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣，圣之为称，明智之极名也。是故，观其聪明，而所达之材可知也。七缪七缪：一曰察誉有偏颇之缪，二曰接物有爱恶之惑，三曰度心有大小之误，四曰品质有早晚之疑，五曰变类有同体之嫌，六曰论材有申压之诡，七曰观奇有二尤之失。夫采访之要，不在多少。然征质不明者，信耳而不敢信目。故：人以为是，则心随而明之；人以为非，则意转而化之；虽无所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有误，爱憎兼之，其情万原；不畅其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳败目。故州闾之士，皆誉皆毁，未可为正也；交游之人，誉不三周，未必信是也。夫实厚之士，交游之间，必每所在肩称；上等援之，下等推之，苟不能周，必有咎毁。故偏上失下，则其终有毁；偏下失上，则其进不杰。故诚能三周，则为国所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有违比；皆合而非，或在其中。若有奇异之材，则非众所见。而耳所听采，以多为信，是缪于察誉者也。夫爱善疾恶，人情所常；苟不明贤，或疏善善非。何以论之？夫善非者，虽非犹有所是；以其所是，顺己所长，则不自觉情通意亲，忽忘其恶。善人虽善，犹有所乏；以其所乏，不明己长；以其所长，轻己所短；则不自知志乖气违，忽忘其善。是惑于爱恶者也。夫精欲深微，质欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故诗咏文王：小心翼翼不大声以色。小心也；王赫斯怒，以对于天下。志大也。由此论之，心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。众人之察，或陋其心小，或壮其志大，是误于小大者也。夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少无智而终无所成者，有少有令材遂为隽器者：四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精达；然其在童髦，皆有端绪。故文本辞繁，辩始给口，仁出慈恤，施发过与，慎生畏惧，廉起不取。早智者浅惠而见速，晚成者奇识而舒迟，终暗者并困于不足，遂务者周达而有余。而众人之察，不虑其变，是疑于早晚者也。夫人情莫不趣名利、避损害。名利之路，在于是得；损害之源，在于非失。故人无贤愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫过同体；是以偏材之人，交游进趋之类，皆亲爱同体而誉之，憎恶对反而毁之，序异杂而不尚也。推而论之，无他故焉；夫誉同体、毁对反，所以证彼非而着己是也。至于异杂之人，于彼无益，于己无害，则序而不尚。是故，同体之人，常患于过誉；及其名敌，则尟能相下。是故，直者性奋，好人行直于人，而不能受人之讦；尽者情露，好人行尽于人，而不能纳人之径；务名者乐人之进趋过人，而不能出陵己之后。是故，性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也；此又同体之变也。故或助直而毁直，或与明而毁明。而众人之察，不辨其律理，是嫌于体同也。夫人所处异势，势有申压：富贵遂达，势之申也；贫贱穷匮，势之压也。上材之人，能行人所不能行，是故，达有劳谦之称，穷有着明之节。中材之人，则随世损益，是故，藉富贵则货财充于内，施惠周于外；见赡者求可称而誉之，见援者阐小美而大之，虽无异材，犹行成而名立。处贫贱则欲施而无财，欲援而无势，亲戚不能恤，朋友不见济，分义不复立，恩爱浸以离，怨望者并至，归非者日多；虽无罪尤，犹无故而废也。故世有侈俭，名由进退：天下皆富，则清贫者虽苦，必无委顿之忧，且有辞施之高，以获荣名之利；皆贫，则求假无所告，而有穷乏之患，且生鄙吝之讼。是故：钧材而进，有与之者，则体益而茂遂；私理卑抑，有累之者，则微降而稍退。而众人之观，不理其本，各指其所在，是疑于申压者也。夫清雅之美，着乎形质，察之寡失；失缪之由，恒在二尤。二尤之生，与物异列：故尤妙之人，含精于内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。而人之求奇，不可以精微测其玄机，明异希；或以貌少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饰为真实。是以早拔多误，不如顺次；夫顺次，常度也。苟不察其实，亦焉往而不失。故遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别；任意而独缪，则悔在不广问；广问而误己，则怨己不自信。是以骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。夫岂恶奇而好疑哉？乃尤物不世见，而奇逸美异也。是以张良体弱而精强，为众智之隽也；荆叔色平而神勇，为众勇之杰也。然则，隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。故一国之隽，于州为辈，未得为第也；一州之第，于天下为椳；天下之椳，世有优劣。是故，众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。是故，众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。由是论之，人物之理妙，不可得而穷已。效难盖知人之效有二难：有难知之难，有知之无由得效之难。何谓难知之难？人物精微，能神而明，其道甚难，固难知之难也。是以众人之察，不能尽备；故各自立度，以相观采：或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其儗象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。是故，必有草创信形之误，又有居止变化之谬；故其接遇观人也，随行信名，失其中情。故：浅美扬露，则以为有异。深明沉漠，则以为空虚。分别妙理，则以为离娄。传甲乙，则以为义理。好说是非，则以为臧否。讲目成名，则以为人物。平道政事，则以为国体。犹听有声之类，名随其音。夫名非实，用之不效；故名犹口进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效；故名由众退，而实从事章。此草创之常失也。故必待居止，然后识之。故居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。然后乃能知贤否。此又已试，非始相也。所以知质未足以知其略，且天下之人，不可得皆与游处。或志趣变易，随物而化：或未至而悬欲，或已至而易顾，或穷约而力行，或得志而从欲；此又居止之所失也。由是论之，能两得其要，是难知之难。何谓无由得效之难？上材己莫知，或所识者在幼贱之中，未达而丧；或所识者，未拔而先没；或曲高和寡，唱不见赞；或身卑力微，言不见亮；或器非时好，不见信贵；或不在其位，无由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材识真，万不一遇也；须识真在位识，百不一有也；以位势值可荐致之宜，十不一合也。或明足识真，有所妨夺，不欲贡荐；或好贡荐，而不能识真。是故，知与不知，相与分乱于总猥之中；实知者患于不得达效，不知者亦自以为未识。所谓无由得效之难也。故曰：知人之效有二难。释争盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处后为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤，必见逊下；以抗遇暴，必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生舋也：必依托于事，饰成端末；其余听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之。终其所归，亦各有半信着于远近也。然则，交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉！且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸而为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷；君子之道，岂不裕乎！且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。是故，陈余以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉！是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！易曰：险而违者，讼。讼必有众起。老子曰：夫惟不争，故天下莫能与之争。是故，君子以争途之不可由也。是以越俗乘高，独行于三等之上。何谓三等？大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。凡此数者，皆道之奇、物之变也。三变而后得之，故人莫能远也。夫唯知道通变者，然后能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。（刘劭）人物志的作者是三国的刘邵。隋唐志都把它列为名家的作品。汉书.艺文志说名家是出于古代的礼官，隋志说：“名者所以正百物，叙尊卑，列贵贱，各控名而责实，无相僭滥者也”，可见名家的精神就是“求名责实，量材授官”。名学自先秦已经存在，如公孙龙、惠施，但其论说多散佚，尹文子一书也属名家，但现在一般认为这本书是汉朝的作品。尹文子中说：“名以检形，形以定名；名以定事，事以检名”，检形定名，就是名家学说的核心理论，所以名家学说也称为刑(即形)名学。刘邵这本书，对人物进行分类，讲述人物的识鉴、任用，因此，把这本书列入名家也是合适的。但是，刘邵的思想绝不只是刑名之学，他这本书实际上是糅合了儒、道、名、法各家学说。品鉴人物，论其所宜，综核名实，考校功绩，这是名法家的精神。而刘邵在这本书中最推崇“圣人”，所谓圣人就是具备中庸至德，因而能够知人善任、治平天下的人，比如他说：“凡人之质素，中和最贵”，“中庸之德，以达为节”，又论述臣主异德，臣任其事，主总其功，“主德者聪明平淡，总达众材，而不以事自任也”。这些思想既有儒家的影响，又有道家的影响。但是总体上看，刘邵的思想更倾向于老子，这不但在这本书前面品评人物的部分中显示出来，而且他还专门写了一章释争作为全书的总结，其中说：“君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞，知卑让之可以胜敌，故下之而不疑”，又说：“让敌者，胜之也，下众者，上之也”，这些都是深受老子思想的影响的。所以，刘邵这本书也显示出魏初学术杂取诸家的风气。刘邵，字孔才，建安年间开始做官，并得到荀彧的赏识。他后来一直在魏朝做官，干出很好的成绩，三国志.王卫二刘傅传中记载他有多次提出中肯的建议，他的文才也是很出色的，曹叡曾叫他写许都赋与洛都赋，陈寿也说他“该览学籍，文质周洽”。人物志这本书是他晚年写的，它的特异之处在于，这本书不但学有渊源、文理严密，而且作者是有政治经验，并且许多问题正是从实际需要出发去写的，因此，是非常有价值的一本书。但是，这本书在三国之后一直没有受到注意，直到现代才得到重视，钱穆、汤用彤先生都写过文章介绍它，而有人更称之为中国人才学的第一部著作。人物可以用九种特征加以识别，根据这九种特征，就把人分为：中庸、德行、偏材、依似、间杂的级别，再进而根据人的质素，就可以判别他所适合从事的工作，也就是“十二流业”。对这一程序的论述以及对这种程序在政事上的得失的讨论，就构成了这本书的主要内容。另一部分内容就是讲识别人的过程的，既讲方法，这就是接识、八观，讨论怎样通过与人接触来识别人、怎样通过各种途径更精确地判断人，也讲了在识别人的过程中容易犯的错误，这就是七缪、效难。实际上，这本书还有另一方面的内容是值得重视的，这就是关于人际关系的论述。作者认为人们相互感应是受着自己的情性影响的，材理篇中说：“同则相解，反则相非，杂则相恢”，因此又讲了构成人们之间矛盾的六种原因，主要讲的是交流过程中的矛盾，这就是“六构”。这一内容的总结则是全书的最后一章：释争。实际上，从作者的观点来看，能够“释争”的人只有那种具有中庸之德的人，这正是作者看人的最重要的标准：“观人察质，必先察其平淡”。自序圣贤所赞美者，首先在于耳聪目明。 聪明之所贵，莫贵乎知人。 耳聪目明之最可贵者，首先在于对人的了解。 知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。是以，圣人著爻象，则立君子小人之辞； 能了解人之是否诚实、是否有智慧，则各种人材可以确定某人的适当职位，从而各种业绩即可振兴。因此，圣人设立卦爻、卦象，便编订下辨别君子与小人之言辞； 叙诗志，则别风俗雅正之业； 阐发诗经之情志，便分别出风俗雅正之事业； 制礼、乐，则考六艺祇庸之德； 制订表达秩序与和谐的礼、乐制度，便考订出六经中可资应用而恒常不变之道理； 躬南面，则授俊逸辅相之材。皆所以达众善而成天功也。 身为君王，便须选用杰出而清逸之辅佐人材。此皆为用来使各位贤德之材得以畅达而且完成上天之功业。 上天之功业完成之后，便能同受应得之名与恰当之荣誉。 因此，帝尧凭借能够明晓俊杰之德而著称，帝舜凭借升用十六贤材而建功，商汤凭借选拔有莘氏的贤人伊尹而闻名，周文王凭借任用垂钓渭水之姜尚受到人们尊重。 由此论之，圣人振兴道德，谁不是在寻求贤人方面用其耳目心思？谁不是从任用贤人获得安宁闲逸！ 因此，孔圣仲尼无应试机会而无门路可以攀援升用，尚且用德行、言语、政事、文学、排定门人弟子，广泛议论各种人材而区别为三等。 又叹中庸以殊圣人之德， 又赞叹中庸，以突出圣人之德行， 崇尚据于德行以勉励达道之论。 训示“爱好仁德而不学则愚昧，喜欢求知而不学则飘荡无根，崇尚诚信而不学则害人，重视直率而不学则刻薄，强调勇武而不学则成乱，偏求刚强而不学则轻狂”六种受蒙蔽之害，以防备偏至之材的过失； 思考率性而为的狂者与有所不为的狷者，以通晓不及与过分之材。 疾恨憨厚却不诚实，以晓明似是而非之难以确保。 又说：察明人所安心之地，观察人做事之途径，以了解其平时立身处世之品行。对观察人物，如此详备。 因此，斗胆依照圣人教训，记述论定各种人物，希望借此弥补遗失，连缀易忘之理，但愿识见广博之君子，剪裁审视其中之义理。卷上九征第一（人物情性志气不同，征神见貌，形验有九。） 成就人物之根本，出于情感与本性。 情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？ 情感与本性之义理，极为微妙而幽隐，若非圣人之明察，谁能得其究竟？ 凡有血气者，莫不含元一以为质， 大凡有血气之人，无不含容元气太极而成其资质， 禀阴阳以立性， 秉承阴阳而确立其本性， 体五行而著形。 体现金木水火土五行而显现其形体。 苟有形质，犹可即而求之。 一旦有其形体资质，便可以就此而探求。 大凡人之资质量度，以中和为最可贵。 具有中和之资质者，定然平和、淡泊而无偏颇之味， 所以能够调和而成就五种人材，变通转化而符合节律。 因此，观察人之资质，定要先察明其是否平和淡泊，然后探讨其是否耳聪目明。耳聪目明，是阴阳之精华。 阴阳清正而和融，则内心睿智而外表明达；圣人淳朴而光照人寰，能够兼有睿智与明达之美，可知微妙之玄机，亦可知显露之事理。 若非圣人，无人能够达到此两方面。 因此，明达之士，通达动态之机理，而不见其内在之玄秘； 玄秘深思之人，认识到静态之本原，而难察变幻迅捷之情事。 犹如火光、天日光照其外，而不能照见自我；金镜、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。 二者之义理，大概是阴阳之区别。 若要量度其人之才能资质，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自显露于其形体。 在形体之中，骨骼属木，筋脉属金，气息属火，肌肉属土，血液属水，此骨骼、筋脉、气息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。 五物之实体，各有所助益。 因此，骨骼直正、温润而柔韧者，心胸博大而坚强持久；心胸博大而坚强持久，为仁之资质。 气息清淳、端正而舒畅者，文采粲然而有条不紊；文采粲然而有条不紊，是礼之根本。肌体端庄、匀称而不虚者，正直稳重而坚守节操；正直稳重而坚守节操，是信之基础。筋脉有力、劲挺而精秀者，勇武不屈而果敢决断；勇武不屈而果敢决断，是义之标准。 气色调和、平正而顺畅者，通达事理而明察秋毫；通达事理而明察秋毫，是智之本原。 五种资质源于本性而不变，因此叫做五常。 五常各有不同，依此体现为五德。 因此，温润、直正而驯服、刚毅，是木之德。 刚健、充实而博大、坚毅，是金之德。 质朴、谦恭而可塑、顺物，是水之德。 宽容、严密而能容、可立，是土之德。 简约、条畅而明确、疗病，是火之德。 即使形体多变而无穷尽，仍然会依据五种资质而存在。 因此，其刚毅、能容、简明、稳正之表征，显露于形体容貌，呈现于声音表情，发散于情感气味，各自依照其形象。 因此，心地与资质光亮、直正，其仪容则强劲而稳固； 心地与资质美善、果决，其仪容则精进而勇猛；心地与资质平和、顺物，其仪容则安宁而闲逸。 仪态变动而形成容色，各自有其仪态气度。 直正之仪态变动，其容色勇武出众而健步刚强；美善之仪态变动，其容色强健可畏而步若飞扬；合德之仪态变动，其容色庄严肃穆而令人敬仰。 容色发生变动，由心田之气息引发； 心田之气息的征兆，即表现为声音的变化。 气息相合而成为声音，其声音与律吕节奏相应和： 有和谐平淡之声音，有清新流畅之声音，有迂徐悠长之声音。 声音由流畅之气息而形成，则其效果表现于相貌表情。 因此，真诚之仁者定然有温和宽容之表情，真诚之勇者定然有慎重奋发之表情，真诚之智者定然有开明通达之表情。表情体现于相貌之上，即是心神之表征。 心神之表征表现于相貌之上，则情感由目光表露出来。 因此，仁者目光之精神，诚实而端正； 勇者胆气之精神，光亮而强盛。 然而此皆偏重某一方面而有很高造诣之人材，因其是以偏胜之性为资质者。 因此偏胜之资质不能精要，则其事不能成功。 因此，能直而不能柔则过于质朴， 能刚劲而不能精要则过重武力， 坚定而不端正则愚蠢， 任气而不能清正则迂阔， 畅达而不能平和则飘荡。 因此，适中不变之资质，与以上各类人材不同。 五常完全具备之后，以平淡之气味加以包容； 五种资质充实于内，五种精神显露于外。 因此，目光之神采有五种光辉相交映。 所以说：万物产生则有其形体，形体形成则有其神气精灵。 能知其神气精灵，则能通达天理本性之究竟。 本性能通达，便可知以下九种资质之表征。 如此说来，（九种资质之表征表现于以下九个方面），平正与偏斜之资质在于神气， 明达与暗昧之结果在于精灵， 勇敢与怯懦之情势在于筋脉， 强健与柔弱之树立在于骨骼， 浮躁与宁静之标准在于气息， 凄惨与愉悦之情感在于表情， 衰弱与旺正之形体在于仪态， 情态与气度之变动在于容色， 舒缓与急迫之情状在于言辞。 具备适中不变资质之人，质朴素雅而平和澹泊，内心睿智而外表爽朗，筋脉刚劲而骨骼坚硬，声音清正而表情愉悦，仪态端正而容色直诚，如此则九种资质之表征皆能具备，即是纯粹之品德。 此九种资质有所背离， 则是偏精或驳杂之人材。 气度之不同可分为三种，其品德亦有不同名称。 所以，偏精独诣之人材，以其所偏精独诣之材而自称； 兼具多方材质之人，以品德为重； 兼具各种品德之人，更有完美之名。 因此，兼具各种品德而至于最高者，可谓之中庸， 中庸也者，圣人之目也。 具备各种品德之本体而不表露于言辞者，可谓之德行，德行是大雅之名称。 专于一门而达于最高者，可谓之偏材，偏材是小雅之资质。 具备一种品德之表征而不能兼备其它者，可谓之依似，依似是似是而非之最易乱德之人。在某方面至于最高而在另一方面却背离品德者，可谓之间杂，间杂是变化无常之人。 变化无常与似是而非者，皆附庸风雅之诗人末流。 末流之资质，不可尽述，因此略而不论。体别第二（禀气阴阳，性有刚柔。拘抗文质，体越各别。） 具备中庸之品德者，其资质难以称其名。 因此，说咸却不口涩， 说淡却非无味； 质朴而非无花纹， 有文采而不繁华； 能有威望且能怀柔，能善于言谈且能沉默； 可变可化而无定规，以通达为法度。 因此高亢者则过分， 而拘谨者则不及。 拘谨与高亢皆背离中庸之道，因此，虽行善却显露在外，虽合理而仍有过失。 因此，严厉而直率，刚强而坚毅，其可用之材在于能矫正过错，其失误在于激烈攻讦。 柔韧而顺从，安宁而宽容，其可用之处常常在于其宽容，其失误在于缺乏决断。雄伟而强悍，杰出而刚健，其可任用之处在其胆气刚烈，其失误在于多所忌恨。精明而良善，知惧而谨慎，其可称道之处在于恭敬严谨，其失误在于多有疑虑。强大而典范，坚定而刚劲，其可用之处在于做栋梁主干，其失误在于专横固执。言论能雄辩，思路能清晰，其擅长之才能在于释疑解纷，其失误在于漂流游荡。广泛而博知，无所不能及，其弘大之处在于能笼罩一切，其失误在于博杂不精。清正而耿介，廉洁而自守，其可敬之节操在于俭约可靠，其失误在于拘谨内敛。知止而知变，光明而磊落，其可成之业绩在于不断向上，其失误在于粗疏散乱。能深沉宁静，知玄机奥秘，其精妙之处在于能高深莫测，其失误在于迟钝缓慢。质朴而爽快，径直而不隐，其可取之美质在于符合诚信，其失误在于不知微妙。 足智而多谋，情感可藏敛，其可取之权变在于奇谋异略，其失误在于迟疑不决。至于使其道德有进展之时，若不以中庸之旨为准则而使之知其指归，以便戒