国学经典解读.ppt

国学经典解读,2,目录,导语,名称之起源 国学的名称起于近代。近代以来，西学东渐，为了区别于西学，于是称中国本有的学术为“国学”。 清代学者将学术分为三类： 一为义理之学，二为考据之学，三为词章之学。 义理之学即哲学；考据之学即史学；词章之学即文学。 除此之外，尚有经世之学，即政治、经济学说，以及军事学、农学、治水之学等。,导语,讨论哲学的，在国学以“子”部为最多，“经”部中虽有极少部分与哲学有关，但大部分是为别种目的而作的。 周秦诸家，儒道两家所见独到。,导语,佛学 自魏晋至六朝，其间佛法入中国。佛法入中国之所以为一般人所信仰，是有极大原因的：学者对于儒家觉得太浅薄，因此弃儒习老、庄，而老庄之学又太无礼法之规则，彼此都感受不安。佛法合乎老庄，又不猖狂，才高之人都归入此道，猖狂之风减熄。,儒家经典,论语：仁者爱人 大学：明明德 中庸：诚 孟子：养浩然之气,概论,宋初，周敦颐出，才辟出哲理的新境域。 二程是周敦颐的学生。其中程颢（明道）思想精深。 南宋儒学以朱熹、陆象山（陆九渊）的思想为代表，朱熹“道学问”（讲天理-自然之理）；陆九渊“尊德性”。陆“先立乎其大者”谓“六经注我，我不注六经”，主张一切皆出自心。 明代王阳明承继陆九渊的心学，后人将其他们的学说并称陆王心学。阳明讲“致良知”。,概论,陈立夫在中华文化将广受世人之尊敬一文中说： “我中华民族之所以能集结十二亿人民为一家，持续五千年光荣历史而不坠者，以吾祖先及早发明人类共生共存共进化的原理，垂于后人，遵守弗渝，,概论,“此一原理，称之曰道，于理而言，称之曰公；于己而言，称之曰诚；于人而言，称之曰仁；于事而言，称之曰中；于功而言，称之曰行；综合此五者的应用而言，称之曰德；其见诸日常生活的适当言行，称之曰礼。” 中华民族之祖先，对其文化的着眼点，为人类的幸福与世界的和平，故在礼记. 礼运篇中，已有“天下为公”与“世界大同”的理念,概论,人从天道学来的一个字是“公”。即无私。所谓“天无私覆，地无私载，日月无私照”。 人从天道学来的二个字是“诚”。“诚者天之道”“至诚无息”，诚是真实无欺，是智慧，是仁爱，是力量。修身必先正心；正心必先诚意。,概论,人从天道学来的三个字是“仁”； 人从天道学来的四个字是“中”；各得其所，各遂其生，恰到好处，称之为“中和”，故曰“致中和，天地位焉，万物育焉”万物育，则人道也在其中了。中庸之道是中华文化中极重要的美德。 人从天道学来的五个字是“行”；易经乾卦：天行健，君子以自强不息。,概论,中华文化，以天下为着眼点，而以“大公”为基础。 中华文化，本乎天道，具有宗教之精神，又无迷信之色彩之色彩。 中华文化，崇尚以德行人之王道；反对以力假仁的霸道。 中华文化，崇拜智者、仁者、勇者，立庙以崇祀；而不崇拜富有者，惟对富而好施者赞扬之。 中华文化，重视伦理，尤尚孝悌；重视助人，以助人为快乐之本。,论语,孔子理论的重点： 孔子教人以学，重在学为人之道。 为人之道包含“心地修养”与“人格完成”之两义。 孔子学说的核心概念是“仁”。,“仁”的含义与特点,樊迟问仁，子曰爱人。 子张问仁于孔子，子曰：“能行五者于天下为仁矣。“请问之。“曰“恭，宽，信，敏，惠。恭则不悔，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。” （子张问孔子如何行仁。孔子说，做人处事能做到恭，宽，信，敏，惠五点就是行仁了。 恭：庄重；宽：宽大；信：诚实；敏：勤快；惠：施惠。）,“仁且智”的生命,孔子倡导的是一种“仁且智”的德性生命。 孟子曰“仁且智，圣也。” 孔子常以仁为主，仁智对显：仁者安仁，智者利仁”子曰：智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。 (乐水：水缘理而行，周流无滞，智者似之，故乐水。乐山：山安固厚重，万物生焉，仁者似之，故乐山。性与之合，故乐。仁和智都属于德性，非由言辞可明，故孔子借山水以为形容。）,义命观与主体性之肯定,义 1、“义”是事理之当然，也是人事所当为。 2、孔子言“义”不外：公正、合理、合宜、正当责任、道理、义理等意思。人的言行合义与否，须通过心来衡量，义所表达的是应然的道德判断（价值判断）。,义命观与主体性之肯定,命 命有两种含义： 其一，天命、性命，此须敬畏、服从、践行。 其二，命运、命遇、命限，表示客观限制，此须知之、受之、安之。,义命观与主体性之肯定,“知其不可为而为之” “知其不可”是知命，“而为之”是“尽义”。 一方面要承认命的存在与限制，另一方面尤其需要明白义而自我做主。 后者属于道德世界中的价值创造之问题。在孔子看来：人生之意义，不在命而在义。,孔子之说是君子学,君子首先要立大志 人能弘道，非道弘人。 士不可不弘毅。任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？ 【伦理意志既非生于自然，也非源于神鬼，更非来自其他超越经验自然的根源。 仁道源于人性本心，道德实践的动力在于个人意志。所谓“仁者”即能确立人生志向者。 】,君子与小人之别,孔子以君子和小人的人格类型两分法来表达伦理实践正反方向。 君子代表有个人伦理选择意志者；小人代表欠缺此意志而顺应私欲、习俗和不当追求者。两者在心态朝向和言行方式上形成对立，反映着人性品德图谱上的两个极端。,君子与小人之别,君子喻于义，小人喻于利。 【君子所了解的是道义，小人所知道的是利益。】 君子和而不同，小人同而不和。 【君子能相和，但保留自己独立见解。小人只相同，但并不相合。”小人之所以不和，是因为他们各有私利、各有己之欲求。和者无乖戾之心，同者有阿比之意。君子尚义，故有不同。人小尚利，故不能和。】,君子与小人之别,君子坦荡荡，小人常戚戚。 【“君子的心胸气貌宽广坦荡，而小人的心胸气貌却常是迫促忧戚。”】 君子务本，本立而道生。 【“君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。”其中“本”兼指信仰和基础；“道”指目标和方向。】,君子与小人之别,君子求诸己，小人求诸人。 【“君子一切求之于己，小人一切求之于他人。” 求：要求、期待、责成。】 君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。 【一个君子，不可从小处去欣赏他，但他可以委以重任。一个小人，不能委以重任，但可于小处被欣赏。】,君子做人的原则,不义而富且贵，于我如浮云。 不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。 志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。,君子做人的原则,曾子曰：夫子之道，忠恕而已。 （尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心心所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶施于人。忠恕之道即仁道。）,君子处世之道,或曰“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。” （“有人说以德报怨，如何？孔子说，那么以什么来报德呢？应该以公平正直来报怨，以德来报德。”以直报怨：直者公平无私。我虽于彼有私怨，但以公平公道回报。不因怨而加刻，也不因怨而加厚。）,君子处世之道,邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。 （国家在正道上，应该说话正直，行为正直；国家不在正道上，应该行为正直，而说话委婉。） 巧言乱德。小不忍则乱大谋。 （动听的言语会混淆道德判断。小事情不能忍耐，就会破坏了大计划。）,大学,朱子章句：大学之书，古之大学所以教人之法也。 子程子曰：大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。,大学的基本内容,经文 经文是孔子之言，而曾子述之。（朱熹的观点） 经文的主要内容是“明明德、新民、止于至善”三条纲领，以及“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目。 传文 传(chuan)：阐述经义的文字。传文十章是曾子之意，而由门人记之。（朱熹的观点）,大学之道,大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 【知止定静安虑得，道德修养的先后次序】,大学之道,译文： 大学的宗旨在于彰明内心的光明之德，在于使民众自新，在于达到至善的境界。知道了应该达到的境界才能确定志向，确定了志向才能心意宁静，心意宁静才能随遇而安，随遇而安才能虑事周详，虑事周详才能达到至善。物有本末，事有始终。知道了事情的先后次序，便接近宗旨了。,内圣外王,古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 【格物致知诚意正心修身齐家治国平天下】,内圣外王,译文： 古时要把彰明内心光明之德推及天下的人，先治理自己的国家；要治理自己的国家，先整顿自己的家族；要整顿自己的家族，先修炼自身；要修炼自身，先端正内心；要端正内心，先使意念真诚；要使意念真诚，先增强见识；增强见识的途径在于探究事情的原理。,内圣外王,齐：整顿、治理。 格物：推究事物的本源。 重点： 1、儒家的志向治国平天下； 2、实现这一志向的基础正心修身； 3、正心修身的前提格物致知、诚意。,中庸,中庸原是小戴礼记中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。 中庸是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，北宋程颢、程颐极力尊崇中庸。 南宋朱熹又作中庸章句，并把中庸和大学、论语、孟子并列称为“四书”。 宋、元以后，中庸成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。,中庸的含义,朱子章句：“中庸为何而作也？子思子忧道学之失其传而作也。” 朱子章句：中者，不偏不倚、无过无不及之名。庸，平常也。 朱子章句：子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之以书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。,中庸的结构,朱子章句：子思述所传之意，以立言： 首明道之本原出于天而不可易；其实体备于己而不可离。 次言存养省察之要。 终言圣神功化之极。盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体要是也。 此下十章，皆论中庸，以释首章之义。,第一章正文,天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。,君子素其位而行,君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰，“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”,译文,君子依据所处地位而行事，不生非分之想。身处富贵，就做合乎富贵身之事；身处贫贱，就做合乎贫贱身份之事；身处夷狄，就做合乎夷狄身份之事；身处患难，就合乎患难身份之事。这样，君子无论处于什么境况都能安然自得。身处上位，不作威作福；身处下位，攀援奉迎。端正自身而不苛求别人，这样就不会有什么怨恨了。既不报怨命运，也不责怪他人。所以，君子以安然自处来顺从天命，小人却铤而走险企图侥幸获得非分的东西。孔子说：“射箭之道与君子之道有相似之处，射不中靶子，不抱怨靶子，而是检讨自己的箭术。,君子诚之为贵,诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己，仁也；成物，智也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。,译文,译文：诚是自我的完善，道是自我引导。诚是事物的发端和归宿，不诚就没有万物，因此君子以诚为贵。诚并非自我完善即可，它还要成就事物。完善自身是仁；成就事物是智。仁和智是性的固有属性，是使事物与自身相融合的准则，所以任何时候用它都是适意的。,极高明而道中庸,大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与。,译文,译文：伟大啊，圣人之道！它是那样的充盈而美满！它生发繁育了万物，崇高穷极于苍天；它是那样的广泛，礼的大纲有三百条，礼的细目有三千条。这些都有待于圣人才能施行。因此，如果不是至德之人，就不能成就圣人的至道。所以，君子重视德行、天性勤学好问不敢懈怠，追求广大而又穷尽精微，达到极其高明的境界而又遵循中庸之道，温习已知的道理而又获取新鲜的智慧，有敦厚的态度且崇尚礼仪。因此，身居高位而不骄傲，身处卑贱而不自弃。国家有道，他的主张足以兴邦；国家无道，他的沉默足以自保。诗经说：“明达又有智慧，就足以保全自身。”大概就是这个意思吧！,孟子,程子对孟子的评价：孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。 仲尼只说一个志字，孟子便说出许多养气出来。只此二字，其功甚多。 又曰：孟子性善、养气之论，皆前圣所未发。,民本,民为贵，社稷次之，君为轻。 【评论】思想是孟子的一个重要内容。 乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下；然而不王者，未之有也。 【译文】君主以老百姓的快乐为快乐，老百姓也会以君主的快乐为快乐；君主以老百姓的忧虑为忧虑，老百姓也会以君主的忧虑为忧虑。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧虑为忧虑，做到了这些而未称王天下者还从来没有过。,养浩然之气,敢问夫子恶乎长？ 曰：我知言，我善养吾浩然之气。 敢问何谓浩然之气？ 曰：难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。,译文,（公孙丑）“请问，夫子擅长于什么呢？” 孟子说：“我能够分辨各种言论，善于培养我的浩然之气。” （公孙丑）“请问什么叫浩然之气？” 孟子说：“这比较难说清楚啊。它作为气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充盈天地之间。它作为气，要与义和道相配合；没有义和道，它就会萎缩。它是由于义在内心不断积累而产生的，不是偶然地有过义的举动就取得的。如果行为有愧于心，它就萎缩了。,人之善端,无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。,译文,没有同情心的，不能算是人；没有羞耻心的，不能算是人；没有谦让心的，不能算是人；没有是非心的，不能算是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的发端，谦让心是礼的发端，是非心是智的发端。人有这四种发端，就如人有四肢一样。有这四种发端，却说自己不能，是自暴自弃；说他的君主不能，是暴弃他的君主。凡自身保有这四种发端的，知道扩大充实它们，它们就会像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样不可遏止。如果能扩大充实它们，就足以安定天下；如果不能扩充它们，那么就连侍奉父母都做不到了。,反求诸己,爱人不亲,反其仁，治人不治,反其智，礼人不答,反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。 【译文】爱抚他人却得不到他人的亲近，就要反问自己是否“仁”；领导民众却领导不好，就要反问自己是否有智；礼待人，他人却不理睬，就要反问自己是否恭敬。凡事所做的事情达不到预期效果的，都要反过来寻求自身的原因。自身端正了，天下就会归服。,求放心,仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。 【译文】仁是人的本心；义是人的大道。放弃了大道不走，丢失了本心而不知道去找，真是悲哀啊！鸡狗丢失了人们倒知道去找回来，而本心丢失却不知道去找回。学问之道没有别的，不过就是把那失掉的本心找回来而已。,人不可无耻,人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。 【译文】人不可以不知耻。对不知耻而感到羞耻，就可以免于耻辱了。 【朱子集注】赵氏曰“人能耻己之无所耻，是能改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。” 耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？ 【译文】羞耻之心对于人至关重要！搞阴谋诡计的人是不知羞耻的。若不以自己不如他人而感到羞耻，又怎么赶得上他人呢？ 【补充】知耻近乎勇。中庸,修养心性的途径,养成心莫善于寡欲。其人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为他多欲，虽有存焉者，寡矣。 【译文】修养心性的最好途径是减少欲望。如果一个人欲望很少，即便善心有些丧失，那失掉的也是很少的；一个人如果欲望很多，即便善心还有所保留，那也一定很少了。 【朱子集注】欲，如口鼻耳四肢之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：“所欲不必沉溺，只有所向便是欲。”,老子,反者道之动。弱者道之用。 上善若水 无为 致虚极，守静笃。,“道”的三种意义,“道”这个字在老子中出现过73次，符号形式虽然一样，但其意义内容却不尽相同。 1、实存意义上的“道” 2、规律意义上的“道” 3、生活准则意义上的“道”,规律意义上的“道”,老子说“反者道之动。”（第40章）老子认为自然界中事物的运动和变化莫不依照某些规律，其中的一个总规律就是“反”：事物向相反的方向运动发展；同时事物的运动发展总是要返回到原来基始状态。它蕴涵了两个概念：相互对立、返本复初。,生活准则的“道”,形而上的“道”落实到物界，作用于人生，便可称它为“德”。“道”和“德”的关系是二而一的，老子以体和用的关系说明道和德的关系：德是道的用，也是道的显现。 落实到人生层面而作为我们生活准则的这一层次的“道”，就是“德”（老子书上虽然还称之为“道”，但其意义与德相同）,生活准则的“道”,老子认为这个作为人类行为所依循的“道”（即是“德”），蕴涵了如下特性和基本精神：自然无为，致虚守静，生而不有，为而不持，长而不宰，柔弱，不争，居下，取后，慈，俭，朴，等观念都是“道”所表现出来的基本特征与精神。 其中“自然无为”，成为老子一书的中心思想，其他的思想都是围绕这一观点而开展的。,“虚”“静”,老子说：“致虚极，守静笃”。他认为万物的根源是虚静状态。面对世事的纷争搅扰，老子提出这一主张，希望人事的活动，能够致虚守静。 老子喜欢用“谷”来比喻“虚”。“上德若谷”（第41章）运用到人生方面的时候，“虚”含有“深藏”的意义。,“静”,老子谈“静”，特别着重在政治方面来立论。 他说“清净为天下正。”可见“清净的作用是多么大。 他又说；“不欲以静，天下将自正。” （第37章）“我好静，而民自正；我无欲，而民自朴” （第57章）,“静”,静、重是相关的，持重者恒静，所以老子重“静”也贵“重”。 他认为一个统治者，在日常生活中必须能够持守“静重”。 执政者不宜轻率急躁，尤其不可骚扰民安。 所以老子说“治大国，若烹小鲜。”（第60章）,“柔弱”,老子说：“弱者道之用” 柔弱的作用运用到人生方面，老子认为“柔弱胜刚强。”从经验世界中，老子得出这样的结论：刚的东西容易折毁，柔的东西反而难以摧毁，所以能够持久的东西不是刚强者，反而是柔弱者。因此他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。” “天下之至柔，驰骋天下至坚”,“柔弱”,老子说的柔弱其中含有无比坚韧不克的性格。 他关于柔弱的主张，主要是针对“逞强”的作为而提出来的。 逞强者必刚愎自用，自以为是，也就是老子所说的自矜、自伐、自是、自见、自彰。世间的纷争多半是由这种心理状态和行为样态所产生的，在这种情况下，老子提出“柔弱”的主张。,第九章,持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。 执持盈满，不如适时停止；捶打尖利的锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。,第十三章,宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。,译文,得宠和受辱就感到惊恐不安，重视自己的身体如同重视灾祸一样。什么叫得宠和受辱就感到惊恐不安？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱就感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫“宠辱若惊”。什么叫做重视身体像重视大祸患一样？我之所以有大祸患，是因为我有身体；如果我没有身体，我哪还会有什么祸患呢？所以，能够看重自己的身体，并以这样的态度去处理事情的人，才可以将天下托付给他；能够爱惜自己的身体，并以这样的态度去处理事情的人，才可以将天下托付给他。,解读,本章讲的人的尊严。论述的是贵身爱身之道，重在修身。无论是得宠还是受辱，都须反身自责，因为这两件事情都损害人的尊严。 孟子：“赵孟之所贵，赵孟能贱之。”，这种贵贱都是别人给予的，别人是高高在上的。 老子认为，作为行道者应该清静无为，知足不辱，知止不殆。 不为外界功名利禄荣辱得失所困扰，能看穿荣辱得失，才能全性保真，维护自己的人格尊严，遵循自然规律，担当大任。,第十六章,致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。,译文,达致极端的空虚无欲，坚守彻底的清静无为。 万物都在蓬勃生长，我由此观察其中循环往复的规律。万物纷繁茂盛，最终各自又返回到它的本原。归回本原，叫做“静”，静叫做“复命”；复命叫做“常”，认识常叫做“明”。不认识“常”，就会轻举妄动干出凶险之事。能够认识“常”，才能包容；包容才能坦然公正；坦然公正才能普遍，能够普遍就能够符合天地自然，就能符合道，能够符合道就能够长久，终生没有危险。,解读,本篇论述的是修身之道，特别强调的是“致虚极，守静笃”的功夫。“致虚”就是空虚其心，排除一切蒙蔽心灵的欲念；“守静”，就是坚守清净，顺应自然，绝不妄为。两者互为因果。这是道的法则，也是修身的要义。 在史记.太史公自序中，司马迁很扼要地将老子的思想概括为：“无为自化，清净自正”。,第二十二章,曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓 “曲则全者”岂虚言哉？诚全而归之。,译文,委曲才能保全，弯曲才能伸展，低洼反而能够充盈，破旧反而能够生新，少取反而能够多得，贪多反而会感迷惑。所以圣人坚守大道为天下的楷模。不自我表现，所以显明；不自以为是，所以现住；不自我夸耀，所以有功；不自高自大，因此长久。因为不同他人争，所以没有人能争得赢他。古人所说的“委曲反能保全”等话，哪里能是空话呢？确实能让人保全啊。,解读,本章阐述了处世的辩证法。 观察事物，处理问题，将矛盾的双方根本对立，截然分开是错误的。圣人正是由此总结了道的柔弱、俭啬、谦卑的特征，作为天下的榜样，不自见，不自伐，不自矜，所以，“天下莫能与其争”，这就是“曲则全”的道理。,第二十六章,重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。,译文,稳重为轻率的根基，清净为躁动的主宰。所以圣人的行动，总是持重守静；虽有荣誉，也是处之泰然，超脱于物外。一个大国君主，怎么能以轻率躁动来治理国家呢？轻率就失去了根基，躁动必然丧失主宰。,解读,稳重为轻率的根基，清净为躁动的主宰。非淡泊无以明志，非宁静无以致远，持重守静乃是抑制轻率躁动的根本。得道之人，胸襟淡泊旷达，不为名利所困，居高位而不得意忘形，富甲天下而不狂妄自大，卑为布衣泰然处之，贫无衣食也不怨天尤人，所以能安居淡然。,第二十八章,知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 【注释】谿：山间小水沟，溪涧。天下谿，言其处于天下低洼之地。,译文,知道自己雄强，却甘守雌柔，愿为天下的溪涧。作为天下的溪涧，就会永葆永恒的德，就会恢复到婴儿的纯真状态。知道自己的洁白，却甘守屈辱，作为天下的空谷。作为天下的空谷，永恒的德才能充足，才能恢复到质朴的状态。,解读,本章说明知雄守雌的道理，重在修身。 守雌贵柔是老子一再强调的道的原则。,第三十六章,将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。,译文,将要收敛的，必先扩张；将要削弱的，必先强盛；将要废弃的，必先兴起；将要夺取的，必先给予。这就叫做隐微的征兆。柔弱胜过刚强，鱼不能离开深渊，国家有利的手段不能随便向人炫耀。,庄子,逍遥游 齐物论 养生主 刻意 人间世 大宗师,逍遥游【大气磅礴】,北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。,逍遥游【大气磅礴】,列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。,逍遥游【大气磅礴】,【译文】 列子乘风漫游，飘然轻妙，过了十天半个月才回来。他对于福报之事，并无用心在意。 如果能把握天地之本性，顺从六气之变化，畅游于无穷的世界，他还有什么需要依赖的呢！所以说，至人无一己的私念，神人无功业的束缚，圣人无名声的羁绊。,逍遥游【自足平和】,（尧让天下于许由）名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹予无所用天下为。 【译文】 名，不过是实的附庸，难道我要当这个附庸吗？鹪鹩于深林里筑巢，所需不过一枝；偃鼠到河边饮水，所需不过满腹。我要天下干什么！,逍遥游【自足平和】,举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境。（虽然，犹有未树也。） 【译文】 （宋荣子可谓不同凡俗）举世赞誉他，他也不得意；举世非议他，他也不沮丧。他能确定自我与外物的区别，辨别光荣与耻辱的分际。（尽管如此，他还没有达到更高的境界。更高的境界是无己、无功、无名。）,齐物论【大而化之】,大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。 【译文】 大智慧从容舒展，大而化之，小聪明固执偏狭，锱铢必较，是是非非；大言说气势如虹，“小嘟囔”啰啰嗦嗦，叽叽咕咕，支支吾吾。,齐物论【大而化之】,【评论】 大而化之是庄子的主要心术之道，是庄子能够获得人生与思想享受的重要法门，也是庄子的魅力之所在。 为了言说大而化之的好处，庄子一定要说明小而病之、争之、毁之、执着不解之、抠抠搜搜之的害处。,齐物论【小而病之】,其寐也魂交，其觉也心开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机括，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。.近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态。.日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！,齐物论【小而病之】,【译文】 （不能大而化之，就只能小而病之）：睡梦中仍然精神交错，心思重叠，惦念混杂。而醒来则千头万绪，心乱如麻，形体不安。心灵与外物纠缠矛盾，整天勾心斗角。有的吞吞吐吐，有的藏奸不露，有的谨小慎微。小恐惧忧心忡忡，大恐惧惊魂失魄。,齐物论【小而病之】,发话时就像放射利剑，专门窥伺别人的是非作为打击的对象；有时就像发过誓一样缄口不言，此所谓等候时机，以守取胜.。走向死亡的心灵，已经无法使其恢复生机。他们时而欣喜，时而发怒，时而哀伤，时而快乐；时而忧愁，时而叹息，时而恐惧，时而反复，时而轻浮，时而放纵，时而癫狂，时而扭捏。,齐物论【小而病之】,.林林总总日夜迭替不已，扰烦心灵，但就是不知这些究竟是如何发生的。罢了，罢了！早晚悟出其中的奥秘，也就知道它们发生的根由了！,齐物论,大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不廉，大勇不忮。 【译文】 真正的道是无从命名指称的，真有雄辩高见的人并不言说，大仁者并不自言为仁，大廉者也并不自诩为廉，大勇者从不伤人。,齐物论,毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！,齐物论,【译文】 毛嫱、丽姬，世人所认为是美的，但鱼儿见了就会潜入水中，鸟儿见了会高飞天空，麋鹿见了会急速逃走，这四者有谁知道天下何种之美才是真正的美呢？依我看来，那些仁义之端绪，是非之路途，纷然杂乱，我又怎能弄清它们之间的区别！,齐物论,至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！,齐物论,【译文】 至人太神妙了！林薮焚烧不能让他感到炎热，江河冻结也无法让他感到寒冷，就是雷电劈山、狂风掀海也不能让他感到惊恐。像这样的至人，乘云气驾日月，遨游于四海之外，生死之事尚不能撼动其心，何况世间的区区利害呢！,养生主,吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！ 安时而处顺，哀乐不能入也。,刻意,庄子外篇刻意也是一篇论述养神之道的文章。“刻意”，即磨砺心志，使之行为高尚。作者 认为，那些处处表现自己清高、以教诲世人为己任的、致力于建功立业的、隐居山林而终日闲闲无聊的，以及为了追求长寿而导引练气的，都是有损自然本性，只有“纯粹而不杂，静一而不变，惔（dan，平静）而无为，动而以天行”才是真正的养神之道。,刻意,故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。,刻意,【译文】 所以说，恬淡、寂漠、虚无、无为是天地的准则和道德的根本。所以说，圣人息心于此。息心宽容便与世无争，因而也就心平气和。心平气和也就恬淡愉悦了。心平气和、恬淡愉悦，忧患就不会入心，邪气也不会袭身，于是自然天性就完美而精神就充实不亏了。,刻意,去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。,刻意,【译文】 去掉智谋机巧诈伪造作，遵循天理而行。因此没有天灾，没有外物牵累，没有他人非难，没有鬼神责备。生，如在水上漂浮，死，如同休息。不须思虑，不须预谋。光明而不耀眼，守信而不必约定，顺其自然。睡时无梦，醒来无忧，心神纯粹而无杂念；精神充沛，终不疲倦。虚无恬淡，就与自然之德性相合。,人间世,德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。 【译文】 “德”的丧失是由于求名，“智”的外露是因为好争。名，正是人们互相倾扎的祸根；智，则是人们相互争斗的工具。这两者都是不祥之物，不可以推行于世。,大宗师,(何谓真人？)古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。,大宗师,【译文】 古时的真人，不以失败为不利，不以成功而自傲，不对事情有所谋划。像这样的人，错过机会而不后悔，一帆风顺而不得意；登到高处而不恐慌，入于水中而不觉湿，入于火中而不感热。只有见识达到大道境界的人才能如此。,大宗师,古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。,大宗师,【译文】古时的真人，不知贪生也不惧死。生不欣喜，死不拒绝。自由自在地来，毫无牵挂地去。不忘自己生命的本源，不寻求自己的归宿。欣然接受自然所赋予的生命，忘却生死的变化而复归自然。这就是叫做不以欲望之心损害自然之道，不以人的力量去辅佐天命之常，这就是真人了。,大宗师,泉涸，鱼相与处于陆，相呴（音xu）以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。 鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘于江湖，人相忘于道术。,大宗师,【译文】鱼相得于水，人相得于道。相得于水者，挖个水池来供养；相得于道的，无为而逍遥，心性安详宁静。所以说鱼畅游于江湖就会忘掉一切而悠然自乐，人悠游于道途，便会忘掉一切而逍遥自在。,大宗师,何谓坐忘？“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。“ 同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！ 【译文】 坐忘就是忘记了肢体，废黜了聪明，抛弃了形骸，去掉了智慧，与自然大道浑然融为一体。 与万物同一就没有了偏爱，因顺万物变化就没有了偏执。果真是贤人啊！,