浅析崇高美及其现实价值

浅析崇高美及其现实价值 浅析崇高美及其现实价值 摘 要：崇高是美学史上一个历久弥新的重要范畴。在西方的文化传统中，人们一直都在追求崇高美，体验崇高美，创造和表现着富有崇高美的各种艺术作品。崇高美具有非常重要的现实价值，它在人的精神重建、提升人生境界以及人的全面发展方面有着不可忽视的重要作用。 关键词：崇高 崇高美 悲剧性 喜剧性 现实价值 作为西方美学史上一个重要的美学范畴，对崇高美的论述和探讨一直没有停止。崇高把对人的心灵及其生存和命运的思考当作根本性的问题，强调人的主体性在抗争中的超越。当美学的重心由思辨的哲学开始转向艺术领域时，作为主观和客观相结合的艺术创作及其作品，其理想的追求便转向了美的一种更高形态崇高美。 一、对崇高及崇高美的阐释 在西方美学史上，最早提出崇高范畴的是古罗马时期的朗吉弩斯。他在论崇高中明确的把崇高和优美作为两种可以并举的美加以论述，认为文学作品的崇高风格归根到底是来自于伟大的心灵。继朗吉弩斯之后，英国的伯克提出崇高对象的感性性质主要是体积的巨大、晦暗、力量、无限、壮丽等，并着重考察了主体在观赏崇高对象时的心理特征，即崇高感，这种崇高感的本质在于对象能激发和引起人的尊严及自豪感和胜利感。德国的康德在吸收伯克等人思想成果的基础上，将崇高概括为两种类型：一是数量的，即对象的体积和数量无限大；一是力量的，即为一种无比巨大的威力。这种量的无限大和力的无限大，都是感官无法把握，想象力不能适应的。康德把心灵抗争的过程表述为一种超越，进一步突现了人的自我价值感。其后，德国的席勒从艺术的角度论述崇高的实质，认为崇高与优美一样，都是“活的形象”，都是生命与形象、实在与形式、偶然与必然的统一。 通过对以上几位西方美学家崇高理论的简单考察，我们可以看出，崇高范畴在西方一直是备受关注的。崇高作为西方美学的基本形态之一，它的基本内涵是：人的理性、道德精神和自我尊严等的本质力量在经过巨大的异己力量的压抑、排斥、震撼之后，最终通过人类实践特别是审美实践活动而得到全面的高扬和完整的显现。 那么，什么是崇高美呢？作为艺术的审美范畴之一，崇高美是人类生活中存在的一种特殊的、非常态的审美形态，是崇高的形象化。崇高美亦叫壮美、阳刚之美。大自然中，汹涌的大海、巍峨的山峰、浩渺的天空等景物常唤起我们崇高的美感；在艺术领域中，如苏东坡的词、曹操的诗歌，亦是一种崇高美。 崇高美是人对自身和外界的体悟和超越，其表现出的是人的尊严感人对自身能力、价值的肯定，是一种强烈的责任感和使命感。崇高美在审美主体和客体的矛盾斗争中，表现的是两者的对立与冲突。从崇高美的外观上看，其形体是巨大的、粗砺的、凹凸不平的。在自卫和征服对方的实践过程中，人们发挥着自身的本质力量，并在实践的回顾中，产生一种胜利的喜悦与自豪感。 崇高美的形态，往往是在对象上打上人的本质力量的艰难的、险峻的、严重斗争的印记。无论是自然的崇高还是社会的崇高，都是以对象的无限大间接地显示着人类无限的征服力量。因此崇高是表现人的坚强意志、具有强烈的道德震撼力量的美，是一种圣洁的美，庄重的美，伟大的美。 二、崇高美的特征和表现形式 崇高是动态的美，是冲突和激荡的美。西方美学家早已认识到崇高的这一本质特征。德国的黑格尔就明确把崇高看作是矛盾、冲突，并把崇高看成是美的一种形态。 崇高美是完全不同于其它形态的美，它更注重于理性的美感体验，是最能改变和提升人们的审美感的一种美。崇高美是一切伟大作品所共有的，其特点是伟大、恢宏、庄严、遒劲，其效果是惊心动魄的，气吞山河的。郎吉驽斯对崇高美的风格有个非常形象的比喻：“崇高到了紧要关头，像剑一样突然脱鞘而出，像闪电一样把一切劈得粉碎。”这正是崇高美的精神特点。 悲剧性的崇高是崇高的一种的高级形式，是崇高美的集中形态。悲剧往往能够唤起人们积极向上的审美感情。鲁迅先生说：“悲剧是把有价值的东西毁灭给人看。”这种悲剧的审美特性实质上是一种崇高的美，因为“在悲剧性主人公进行的斗争中，特别鲜明而充分地显示出人的精神和性格的最显著的崇高和英雄的特点”。 悲剧强调的是实践主体事业的失败和个人的毁灭所带来的令人惋惜的痛感，而崇高则强调的是这种失败过程中实践主体所表现出来的高昂、奋发的斗争精神。在审美感受上，悲剧和崇高都在失败之中激发起主体对人类本质力量的伟大自豪感，并由痛感升华出美感。比如，三国演义中的主人公处于时代和个人双重悲剧的交汇点上，他们敢于正视苦难的社会与人生，希望通过自身的努力去变革乱世，然而任谁也逃脱不了时代命运的必然悲剧。在这些被残酷无情的现实推到历史祭坛上的悲剧性的英雄人物身上，就突出地显现着这种悲剧性与崇高性相统一的悲剧性的崇高美。 崇高美也存在于喜剧之中。与悲剧性的崇高美相比，喜剧性的崇高美所表现的更倾向于生活的本身。作为与悲剧相对立的美学范畴，人们总是从喜剧的特定的喜剧效果“笑”去加以论述与分析。德国美学家康德认为, 喜剧美的本质是一种特殊的主体情感体验, 即“笑”的体验。 “笑”是喜剧的特征之一，也许人们难以将“笑”与“崇高”联系在一起，认为前者是轻松的、滑稽的，后者则是严肃的、庄重的。然而，我们如果摆脱对“笑”的狭义理解的束缚，将“笑”从本质深处理解成一种喜悦、满足或者是一种自豪、成功，那么这种“笑”无疑具有崇高的内涵， 并且可以看作是崇高的一种表现形式。朗吉纳斯在论崇高中就把他心目中的崇高与心灵上的喜悦、快乐和自豪联系在一起，强调崇高的获得主要就是表现为一个高尚的心灵的满足，只有“永远使人喜爱”的文辞才是“真正高尚和崇高的”。由此可以看出，崇高也可以理解的实现或心灵的满足来显示，这时的崇高往往表现为喜剧形式。喜剧性的崇高美的内在形式是喜剧冲突，它是由喜剧感脱化而来的，这是一个飞跃的过程。 电影罗马假日可以说是将喜剧性和崇高美融合在一起典范。黑格尔认为：“任何一个本质与现象的对比, 任何一个目的与手段的对比, 如果显出矛盾或不相称，因而导致这种现象的自否定, 或是使对立在现实之中落了空，这样的情况就可以成为可笑的。”罗马假日深谙这一制造笑声的原理，在讲述发生在公主和小记者之间的纯真爱情故事时，通过制造一系列的错位和悖论，让观众在忍俊不禁的笑料中被主人公的愉快浪漫的经历和爱情所感染。这是电影喜剧性的所在，但同时也是男女主人公的悲剧性所在。由于身份的差异、地位的悬殊和环境的压力，最终安妮公主为了国家、家族放弃了美好的爱情，而记者乔为了爱情放弃了绝好的名利双收的机会。我们在“笑”的体验中，同时被主人公的这种崇高的行为和人格所打动，冲击着我们的心灵，这正是一种由喜剧感脱化而来崇高美。 三、崇高美的现实价值 面对经济全球化和信息化的社会发展变化，人们的思想认识和审美观念发生了剧烈的嬗变。在这一进程中，由于新旧意识观念的交替，势必会造成人们的认识和审美的失衡，很多人由此失去了正确的价值标准、审美观念，例如目前明显表现出来的通俗文化对传统的精英文化的冲击，大众审美文化道德内涵的缺失等。因此我们首先应该做到的就是正确的理解崇高，然后才能认识到崇高美在人的精神重建、全面发展方面的重要作用。 崇高作为一种精神境界，同时也是一种审美境界。我们可以从自然、社会以及艺术等各个方面感悟到崇高美的价值。在生命主体身上，崇高是一种人格品质和高尚情怀，是人生应该努力追求的极高的价值标准。我们说崇高美之所以对人生具有重要的价值，是因为从崇高被正式提出的开始就与人的心灵联系在一起。崇高不仅表现为一种崇高的思想，更具体化为一种特殊的行动，是伟大的心灵与壮烈行动、现实挫折与理想追求的独特结合。崇高所探讨的是关于人的本质的问题，体现的是一种终极的关怀。在以崇高美为基础构建的境界中，人们感受到一种超越的张力。在这种张力中，人的尊严感、使命感油然而生，人从中体悟到了生命，体悟到了自身的价值和内在的精神，这也正是当今生活在市场经济环境下的人们所迫切需要的。 当我们全面地考察崇高美的内涵时，我们就会发现，崇高是人在对有限和无限的对立的超越中所体现出来的尊严和伟大，是一种内在极富生命意义的艺术精神。崇高美的内在的基本精神是人面对无限、追索无限时所流露出来的一种强烈的责任感和使命感，有着重大的社会价值和美学价值。 作为一个古老的美学命题，当时代的风尚向着优美、感性的审美风尚发展的时候，我们更应重新认识崇高美的价现实值，不断提升自己的境界和审美趣味，锤炼崇高的人格，陶冶高雅的性情，使自己的人生有一个更高更美好的追求。 参考文献： 【1】朗吉弩斯：论崇高M。北京：中国人民大学出版社，1964。 【2】康德：判断力批判M。北京：商务印书馆，1964。 【3】薛永武：西方美学论稿M。济南：山东文艺出版社，2000。 【4】朱立元：美学M。北京：高等教育出版社，2001。 【5】朗吉弩斯：西方美学家论美和美感M。北京：商务印书馆，1980。 【6】朱光潜：朱光潜美学文集M。上海：上海文艺出版社，1983。