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单击此处编辑母版标题样式,单击此处编辑母版文本样式,第二级,第三级,第四级,第五级,*,*,*,单击此处编辑母版标题样式,单击此处编辑母版文本样式,第二级,第三级,第四级,第五级,*,接受美学,诠释学,“接受美学由德国康茨坦斯大学文艺学教授姚斯在1967年提出。接受美学的核心是从受众出发，从接受出发。姚斯认为，接受美学是一个实践过程，而美学的实践应该包括三个方面即文学的生产、文学的流通、文学的接受。,所以说，一部作品，即使印成书，读者没有阅读之前，也只是半完成品。,问题一：读者的接受活动能不能随心所欲？,问题二：是什么在作者与读者之间建立一种对话关系？,问题三：一部作品的价值在哪里？,接受美学和接受理论着重强调的是读者对作品的接受、反响，以及在阅读过程中读者的审美经验和接受效果。,结论：艺术的接受不是被动的消费，而是显示赞同与拒绝的审美活动。,诠释学,这个词最早出现在古希腊。真正将诠释学带入哲学领域的是德国哲学家施莱尔马赫和狄尔泰，而他们都只是把释义学当作哲学与人文科学的纯粹方法论来看待，这种立场正是后来哲学诠释学所坚决反对的。,后来，海德格尔从存在出发，得出了“此在的概念，并说明了“此在的存在方式。在海德格尔的本体论研究中，提出了“理解及“理解的前结构，并提出了“本真此在才具有历史性的哲学观点。,伽达默尔深受海德格尔的影响，继承并开展了海德格尔的哲学观点。,汉斯格奥尔格伽达默尔：德国现代哲学家、语言学家、美学家。,1960年出版?真理与方法?，它探讨了理解现象的本体论问题、存在范围、个体性及语言在理解活动中的作用。,伽达默尔开创的哲学解释学影响了20世纪下半叶的美学理论、文学批评、神学、政治哲学以及法学理论，而解释学也从一门理解的技艺学转变为对人类所有理解行为的研究。,?真理与方法?,一、艺术经验里真理问题的展现,二、真理问题扩大到精神科学里的理解问题,三、以语言为主线的诠释学本体论转向,一、艺术经验里真理问题的展现,伽达默尔通过考察“教化“共通感“判断力“趣味这四个人本主义美学的根本概念，指出了艺术经验的关键是在主体，主体在理解活动中的具体作用，认为真正的艺术是源于主体体验的表现艺术，艺术作品就是体验的表现。,“游戏理论：一切艺术作品都是游戏，游戏是艺术作品的存在方式。强调游戏的真正主体是游戏，而不是游戏者。,游戏通常被理解为是游戏者实现了游戏作为游戏的东西，但在被游戏者“实现的地方，游戏的主体性仍未改变，因为是游戏者被吸引到游戏的领域中。,为了更好地理解将“游戏理论这一概念，将其归纳为：,自为论,对话论,生成论,自为论强调本体的自主性：,伽达默尔认为：“游戏的原本意义乃是一种被动式而含有主动性的意义。既然游戏指艺术作品本身的存在方式，那么游戏本身就具有一种自明性，而不需要他者给予，只是由于有一个与“艺术作品本身的接触的那个“接触，使得其有几分被动意义。游戏是主体，被游戏者游戏所以，游戏是一种以自我表现为内在中心的自为活动。,对话论强调本体外在指向性：,作为一种游戏存在方式的艺术作品或文本，在本体论性质的外在表现中，呈现出一种对话方式的存在。即艺术作品本身具有作者赋予的意义。在与其“接触的每一瞬间，它都像对方传达尚未言说的意义，而同时，“接触艺术品的这一方也在用自身言语意义与之对话。,伽达默尔说：“诗歌在语言的普遍性中将某种充满任意梦想的东西到达了表现，所以诗歌总是保存一种特有的非确定性,为什么说“诗歌总是保存一种特有的非确定性？,艺术作品与阐释者，他们的关系是平等的、互动的、彼此相关的，没有超然的所谓旁观者。因为艺术作品需要阐释者，它不是固定不变的存在物，它本身并不会实现自己，在进入阐释审美理解中，它才会得到自身的表现。,生成论,伴随游戏进行的是一种对话进程，而对话本身使双方言谈处于一个不断产生、不断生成新意义的过程，这就是艺术作品生成真正意义所在。,伽达默尔说“创造物就是游戏在每次展现过程中才到达他的完全存在，“展现意味着艺术作品与每一个阐释者在当下“接触的瞬间生成出的新的意义。,这是一种由施莱尔马赫、狄尔泰“作者中心论向海德格尔“读者中心论的转变，表达了伽达默尔“艺术作品在阐释者的当下接触中生成真正意义的观点。,二、真理问题扩大到精神科学里的理解问题,伽达默尔认为，理解活动是普遍的人类经验的一局部，发生在人类生活的诸多领域。而人文科学不可防止的具有历史相对性与文化差距性。,伽达默尔提出“效果历史,书中有关效果历史的一段话：真正的历史对象根本就不是对象，而是自己和他者的统一体，或一种关系，在这种关系中同时存在着历史的实在以及历史理解的实在。一种名副其实的诠释学必须在理解本身中显示历史的实在性。因此我就把所需要的这样一种东西称之为“效果历史,如何理解这样的“效果历史,诠释学现象中的文本理解，不应以作者为中心，而是要靠“当下的解释者同“过去的文本之间的相互作用到达辩证统一。也就是说，通过文本与理解者、文本的历史视域及理解者的现实视域相互交织并相互作用来决定文本的意义，文本的意义与理解者不断地相互交流、相互影响，这样的一个过程历史就是“效果历史,同样的，对艺术作品的理解也是一个“视界融合的过程，是审美主体视界与艺术品包含在自身内的多种视界的融合，这种融合创造了一种超越双方的新视界。视界的融合表现作品意义的不断生成过程，这就是理解者与理解对象相互作用的结果。,视界融合与效果历史的产生，是艺术作品的“问和审美主体的“答的对话过程的结果，理解者的视界不断扩展，艺术品的意义也就具有了无限可能性。因此，伽达默尔主张，理解活动应与作品完成“解释学的相遇的过程，到达理解的真实、完整。,因此，对文本的解释理解就不单纯的是消极的复制文本的原意，而是积极的、创造性的、生产性的努力。,三、以语言为主线的诠释学本体论转向,人为什么能够被理解？,因为人是具有语言的存在。,那么我们能不能这样理解：理解者是存在的绝对主宰。,不能，因为一切理解都是发生在语言之中，因为只有进入了语言的世界，理解者才与被理解的东西形成某种关系。,伽达默尔：语言就是理解本身得以进行的普遍媒介，理解的进行方式就是解释。,一切理解都是解释，而一切解释都是通过语言的媒介而进行的，这种语言媒介既要把对象表述出来，同时又是解释者自己的语言。,理解的语言性本质:,a.理解对象依存于语言，语言是解释的构成要素，起到沟通过去、现在、未来，沟通作品、作者、理解者的作用；,在伽达默尔的诠释学中，语言成了“理解的一种存在，或者可以说语言是文本和理解者之间的一种中间工具。用伽达默尔的话说就是“能够理解的存在就是语言。,b.语言将个体与世界联系在一起。,如同在这个世界中存在一样，我们同时在语言中存在；然而，并不是因为我们在世界中存在而具有语言性，而是语言使我们获得了在世界中存在的共同性。所以，语言是一切理解的根底，理解只是意味着对语言的理解，语言是理解本身得以实现的普遍媒介。,总结：人不是使用语言去描述世界的，而是世界表达在语言中，在语言中蕴含着人类千千万万的世界观,所以人在语言中拥有世界，世界在语言中向人呈现；语言在理解活动中具有重要意义，而理解、解释是人的根本存在方式，因此语言也具有了本体论意义。,伽达默尔看来，理解的语言性是效果历史意识的具体化，表达在两个方面：1语言性作为诠释学对象之规定。,凡以语言传承物的方式传到我们手中的东西并不是残留下来的，而是被递交给我们的，也就是说，他是被诉说给我们的不管它是以神话、传说、风俗、习俗得以生存的直接重说的形式，还是以文字传承物的形式。总是以语言的方式持续存在。在文字传承物中，其文字符号对一切懂得阅读它们的读者都是同样直接确定的。,2语言性作为诠释学过程之规定。,指的是对历史传承物的理解都是一种语言的解释。,伽达默尔：文本应该通过解释而得到表述。如果文本或书籍不以其他人也可理解的语言说话，那么它们就不可能说话。,解释不可能替代被解释的作品。,实际上，无论对解释学的对象还是对于解释学的过程来说，语言都处于一个中心的位置。由此，伽达默尔认为，惟有进入语言性，解释学才获得了它自身的普遍性。,谢 谢,
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