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2020/6/8,唯識,唯識宗：,唯，有二義：一、別於他法(遣心外有境)；二、決定有此法(表有內在之心)。識，有了別的意思(對種種境界生起了別作用)。世間萬事萬物，皆唯識所造，若無心識的了別作用，則無萬法的存在。因其闡釋一切唯心所造，萬法唯識所變的道理，故名唯識宗。,1.唯識相：即依他起。凡夫外道不知唯識無境的妙旨，執著心外有別實境，起我法執，因此論主最初以種種方便廣明唯識相狀即依他起的諸法，令除二取。2.唯識性：即圓成實。雖知此心虛妄顯現，而未了達真性。是故次明唯識實性即圓成實，顯真如常住一味。3.唯識位：即十三住。明此性相真俗者，意在令有情斷妄染，成佛果。然佛果功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，必經三大劫，修無量行，積無量善，歷資糧加行等五位，方能至三身萬德的佛果，故次第三明唯識行位。,唯識思想認為宇宙的一切，山河大地也好，日月星辰也好，乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動，都是我們各人的唯識所變現，於是產生各種千差萬別的現象，所謂三界唯心，萬法唯識，就是這個道理。如果我們能夠泯除心識的虛妄分別，視而不見，聽而不聞，則能如實地了悟世界的實象，不為紛亂動盪、光怪陸離的現象界所迷惑。,(一)唯識所變的舉證,關於唯識所變的道理，最容易察覺的就是吾人喜怒哀樂的表情。至於現生的果報體是否也是唯識所變的呢？例如：有一次，圓瑛法師在北平講經，講經的途中休息十分鐘，有人向他提出一個問題：你們佛教講唯識、講唯心，我是講科學的，一切要拿出證據來，你說一切是唯識所變，唯心所現，現在請你從心識裏變出一匹馬來。,圓瑛法師一時無法作答，就說：現在講經的時間到了，請你明天看掛牌的解答吧！這天夜裏，圓瑛法師百般思索著這個問題，輾轉反側，無法入睡，要如何才能變出一匹馬來呢？眼看東方已經露出曙色，仍然找不到答案。一直到做早課了，聽到大殿傳來陣陣的鐘聲、磬聲，突然福至心靈，啊！有了！趕快叫侍者拿牌來。原來歷史上有名的畫家趙子昂，有一次為了畫一匹馬，全神貫注揣摩馬的神態。由於專心過度，一天夜裏睡覺的時候，元神出竅，變成一匹駿逸的白馬，同床的太太一看，嚇暈了過去，這就是歷史上有名的趙子昂畫馬變馬的美談。圓瑛法師回想起這則故事，就在牌子上寫著：趙子昂畫馬變馬，唯心乎？唯物乎？意思是說世上的一切變化，究竟是唯心的呢？還是唯物的呢？,圓瑛法師寫好了以後，吩咐侍者將牌子拿出去掛起來。侍者一看師父終於解開了難題，一面很歡喜，不過嘴裏卻喃喃地嘀咕道：好僥倖啊！幸好人家問的是變馬，假如對方問的是變牛的話，我想師父大概就變不出來了。圓瑛法師一聽，叫住侍者說：站住，把牌子拿過來。於是在下面又添加了幾句：畫馬變馬，如其畫牛，焉不變牛？人的心識想的是什麼東西，就會變成那一樣東西，心識力量之大，由此可以略知。,唯識所變的舉證,晉書樂廣傳記載著下面一段故事：樂廣曾經宴請一位好友喫飯喝酒，分別後，那位朋友卻久久不再來往。有一天，樂廣遇到他就問他何以如此，朋友說：上回承蒙你請我喝酒，但那天就在我舉杯想喝時，我看到杯中有一條小蛇幌動著，我當時雖然厭惡得心裏起疙瘩，但礙於你做主人熱心招呼的情面，我只得吞飲下去。回家後我就病了，連醫生也看不好。唉！我現在就渾身難受，連茶飯都不思不飲呢！樂廣大吃一驚，心想：杯中怎會有一條小蛇呢？回家後左思右想，朝思暮念，總想不出一個所以然。,直到有一天吃飯時，樂廣坐到朋友上次所坐的位子上，拿起酒杯想一飲而盡，無意間往杯中看了一眼，頓然嚇一跳，杯中居然也有一條小蛇。幌一幌酒杯，移一移位子，再仔細一看，咳！原來是牆上的弓箭折射到杯中的影子。啊！樂廣急忙再把好友請來，讓他坐在原先的位子，酌了一杯酒奉上：你瞧！不要慌，是不是又來一條小蛇啊？樂廣接著起座拿走牆上的弓箭：再仔細瞧！小蛇那裏去了呢？看看這張弓，這就是上次造成杯弓蛇影的罪魁禍首了！朋友一聽，恍然大悟，這時肚子一陣絞痛，一吐卻真的吐出一條小蛇來。疑心成病，久而久之，常會從無中生出有來，所以有時我們說心生則種種法生。,(一)唯識所變的舉證,又如人們夜半行路，一覺得後頭彷彿有鬼，這時頭也不敢動一下，大氣也不敢喘一聲，心臟上下亂竄，兩腿雖已酸軟，仍然死命加快速度，走得愈快，天啊！鬼也跟著走快在後面追趕來了。,(二)唯識的作用,心識的力量很大，晚上睡覺的時候，可以起來夢遊，又能自己回去睡覺。一般人稱為下意識，其實這是第六識中獨頭意識的夢中意識，不必假借眼耳鼻舌身而自行活動的意識。眼耳鼻舌身雖然睡覺不活動了，但是意識能夠單獨活動，上山下海，毫無阻礙，彷彿真實一樣，一點也不覺得是在夢中。,由於意識染著外境的不同，造成各種不同的業因，感受各種不同的果報，也因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說：唉呀！那些小魚小蝦好骯髒啊！小小的身軀裏，卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。但是對一個饕餮成性的人來說，卻把它視為佳餚，吃得津津有味。狗子吃屎，糞便是污穢不堪的東西，可是狗子的鼻識，由於業力所感，連人自己都嫌臭嫌髒的大便，牠卻把它當做珍饈美味，飽餐不已。心識覺得是美味的東西，縱然是污穢難以入口的糞屎，也會變成山珍海味；心識覺得不舒服的地方，即使是清淨的極樂淨土，也會變成刀山劍海。心識牽引力量的巨大，可以印證一二。,中國佛教史上四大翻譯家之一的鳩摩羅什大師，翻譯過不少的大乘經典，譬如法華經、維摩經、金剛經、阿彌陀經等，深為一般人所誦念受持。他年少的時候，有一次到某寺院去遊玩，看到一個猶如帽子的大磬，一時興起，就拿起銅鑄的大磬子，戴在頭上。由於他沒有分別心，只想到這是頂帽子，千鈞重的銅磬，在他的心意識裏，沒有重量的存在，因此輕易地戴在頭上，一點也不覺得重。他的母親一看，就說：胡鬧！那是銅的磬子，怎麼可以當帽子戴呢？鳩摩羅什一聽是銅製的，意識有銅的觀念，馬上感到泰山壓頂般，沈重地抬不起頭來。,TheEND,從前在印度的地方，有一個甘泉村的村落，村落居民樸實忠厚。村中有一個大泉，清淨而甘美，飲之清涼甜爽，最能解渴。病者常喝此水，自然而癒。從遠道而來喝此水者，比比皆是。,這消息傳到國王的耳中，國王羨慕道：珍貴的甘泉，是天然的賜予，像甘露一般能使人精神舒暢，希望村民每日能送甘泉給我。國王的話，村人那敢怠慢，由村長領導，每日須要一人輪流挑水到王城呈上國王。,村莊離王城有五里的路程，沒有車輛搬運，只靠人力挑走，路途崎嶇不平，無論日晒雨打，無論春暖冬寒，村人仍然要挑水進城。久而久之，村人都感覺路途遙遠，勞苦不堪，發出怨言，於是大家便集議他遷，來避免挑水的負擔。,村長知道了大家要遷居的事，立刻召集村民說道：你們暫且不要他遷，待我去請求國王，把五里路改作三里，使里程縮短，不就可以減少疲勞了嗎？村民一致贊同。果然到第二天，村長去見國王，說道：國王啊！村人每日挑水走五里路，以為太遠，不知能否改為三里路的名稱？好的，只要每日能挑水來，改換個名稱可縮短路程的遠近，那以後就改稱為三里吧！,村人聽說國王將五里改為三里，歡喜雀躍，以後挑水不再怨聲嘆氣，忘了疲勞。其實，五里、三里，路程都是相同的，只因為心識認知的轉變，感受也隨之由苦轉樂。,過去在上海曾經發生過一則故事：有一個富家公子在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，非常高興，就吟了一首詩：大雪紛紛滿天飄。當時樓下躲著一個叫化子，正在挨餓受凍，飢寒交迫，聽那公子哥兒一唸，就接了一句：老天又降殺人刀。樓上的富家公子不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：再下三尺方為景。認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得悽慘，含悲作結：我輩怎得到明朝？這富家公子和老叫化子因為心境不同，雖是同樣的雪，卻有天壤之別的不同感受。,心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。五代時候的僧智禪師，才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：大家立刻準備香火做法事，全體一律持誦觀音聖號，來解救江南某寺即將面臨崩塌的噩運。眾僧聽了，覺得十分突兀，一個個茫然不知所以，在僧智禪師再三催迫之下，只得遵命行事。一場法事聲如雷鳴的做完，什麼事也沒有發生。後來從南方傳來消息說：江南的揚都講堂，在那一天正聚集幾百個僧侶做法會的時候，忽然聞到外面異香濃郁，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩聖號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，做法會的人因此走得一個都不剩，忽然之間，真是好險，說時遲，那時快，揚都講堂轟然一聲崩坍倒了下來，連一個人都沒有傷到，真是奇蹟。這就是心識無遠弗屆的例子。,有一個醫生想瞭解心的力量究竟有多大，於是他做了一個實驗：在監獄裏找到一名死刑犯，對他說：你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦，現在如果我為你打一針慢慢地抽血，血抽完你就會自然安樂地死去，你願意嗎？,死囚一聽，馬上應諾，躺上床，接受醫生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針後，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：唉呀！你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。唉！現在你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！死囚緊閉雙眼，聽著醫生的描述，心想：我的血快要流乾了，我就要死了。,忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想像中，無疾地死了。事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷彿血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切暗示，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用嚇死了。,從前有個老太婆，由於整天哭喪著臉，從來就不曾笑過，因此人們就稱她為哭婆。有一天，有個老禪師路過，借宿老太婆家，看到她愁眉不展，淚流滿面，就問她說：老婆婆，你為何天天哭泣呢？你不知道我內心的痛苦。,老禪師一聽，正起臉色，細聽她娓娓道來：我有兩個女兒，大女兒嫁給一個賣傘的青年，二女兒嫁給做麵條的人家。每次一出太陽，我就擔心大女兒的傘賣不出去。一看到天下雨，心情就難過，害怕二女兒家的麵條沒有陽光曝曬，就沒有生意了。所以，我無時無刻不傷心難過，不得不天天啼哭。,原來為了這個緣故，老禪師於是委婉地告訴她：我教你一個快樂的方法，以後你看見太陽出來了，就想著二女兒家的麵條有了日曬，生意興隆；天一下雨，你就想起大女兒家的傘生意上門了。這樣一來，你就可以每天笑嘻嘻地過日子了。,老太婆接受了老禪師的意見，從此哭婆變成了笑婆，整天笑呵呵，不再哭喪著臉了。由此可知，心的力量是多麼大啊！心念一轉，海闊天空，人生何其快樂！心境一變，煩惱就是菩提。身心愉快，解脫的涅槃就在眼前了。,我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，所謂三界唯心，萬法唯識，世間一切的現象，不外是我們心靈活動的一種影像，一種投射。心彷彿善畫的繪畫家一樣，一管彩筆在握，能夠畫出種種繽紛美麗的圖案，如華嚴經說：心如工畫師，畫種種五陰。一切世界中，無法而不造。我們看看有些動物昆蟲為了維護自己的生命，隨著生存環境的不同，而將自己的身體繪成和環境相同的顏色，藉著這層保護色，以避免外境的傷害。所以即使動物鳥獸，為了延續生命，他們的相便能隨心轉，隨心變化，心的功用變化，徵諸於自然萬物的事例，也可以略知一二。,山河大地乃至一切萬法都是唯心所變，唯識所現，這個道理有時卻很難為一般人所信服，然而佛教之所以勝於世法，便在於佛教的使用心力，是超科學的，是出世的。像明代蓮池大師，便以善用心力聞名，據高僧傳記載：明神宗萬曆十六年，夏秋之間，杭州府城及其附近村廓發生了大瘟疫，人畜死亡枕藉，日斃千人。杭州太守余良樞召集了全州醫生急救，都無法遏制疫癘流行，不但處處屍陳，連醫生都一個個倒了下去，令官府束手無策。就在滿城哀號呻吟時，有人獻策：只有請雲棲寺的蓮池大師，用念佛誦經來禳除災凶了。,話一出，立刻有人附和：是啊！他曾以願力驅虎、求雨，都能實現，那麼，以願力來禳疫，或許能救滿城生靈呢？余良樞太守於是誠心誠意齋戒沐浴，恭請蓮池大師移駕杭州靈芝寺，將一切苦境相陳。蓮池聽說後，頷首道：這是仁心仁術，心宏願大，疫癘是可以禳除的，因為誓願和修行並作，在太守方面發誓願，在我個人方面作修行，兩種心力合而行之，自然可以成事。,於是立刻搭蓋法壇，以蓮池大師為主壇，領導雲棲、靈芝兩寺法侶及許多善信，進行禳疫袪癘的法會。說也奇怪，法會舉行不過片刻工夫，回城來報死而復甦的病人已有多起；又一會兒，一些輾轉床第奄奄一息的人，忽然嘔瀉俱止；不數日而杭州府城疫癘全消，四境哭聲俱息，成就了以心轉境的無上妙法。,宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在識藏裏的變現就不一樣了。心情愉快的時候，天上一輪皎月真是詩情畫意；行竊的小偷看到天上的明月，非常的討厭，反而怪月兒不作美，破壞他的好事。假如一個是你心愛的對象，會覺得她比西施還要美貌多情；假如是你不喜歡的人，彷彿母夜叉般地面目可憎。同樣一個人，有了愛意，就覺得對方美如天仙；沒有愛意，甚至由愛生恨時，覺得對方奇醜無比；既無愛意，也無恨意，覺得對方只不過是個相貌平庸的普通人罷了。因此，一切的境界由於心識的分別作用，而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們能善於調伏自己的心識，再痛苦的事，也能逆來順受，甘之如飴。譬如站立良久，兩腿酸麻，沒有座位可坐，原本是很辛苦的事，但是只要我們心甘情願，一切也就不以為忤了。因此，如何轉妄識為智慧，是解脫的重要途徑。,【正信的佛教】唯識就是唯心嗎？不。唯識論雖以精神為主，但不否定物質，也不否定客觀的現象，如要否定，那就一空到底，連識也無從可唯了。其實，若講哲學上的唯心論，除了唯物論，幾乎多可納入唯心論的範圍。比如培根、洛克、休謨等，算是主觀的唯心論，黑格爾算是客觀的唯心論，康德算是意志的唯心論，詹姆士算是經驗的唯心論，柏格森算是直覺的唯心論，羅素算是存疑的唯心論（這一唯心論的分類法見於太虛大師法相唯識學概論）。總之，不論是那一種的唯心論，總要立出一個標本，作為他們立論的基礎，有了一個標本的偶像，就難免不犯以偏概全的錯誤；存疑的唯心論是比較開明的，但他們不能指出一個究竟的歸路，仍不免令人有徬徨之感。至於佛教的唯識論呢，雖講三界唯識，三界之內的萬事萬物，均由八識所變，一切的物象器界，均是八識的相分現行，但是並不否定自我而外的一切眾生，三界唯識，是說三界之內的一切現象，是由三界的眾生各自的八識共同所變，也就是三界眾生的共業所變，這裡所稱的八識，不僅是指的當下的心識，而是包括了無始以來的業力所薰的心識，由於業識的現行，便成了八識的相分，成了三界的現象，成了我們所處的世界。我們的世界，物質是由同界所有眾生的八識所變，眾生的相互為緣，也是由於同界眾生的八識互變。,唯識論的宇宙觀，稱為賴耶緣起，賴耶識是第八識的梵文音譯，意思是藏識，能夠含藏一切業種，當業種現行而感得的果報，便是唯識變現，這是從本體上著眼的。若從現象上著眼，便可稱為業感緣起，因為，八識所變的果報現象，實在是由於各自所造的業力而來。若從方法上著眼，不管是賴耶緣起也好，業感緣起也好，都不出乎緣生的原則，唯有眾緣和合，才有現象成立的可能。所以佛教的基本原則，是緣生論。佛教的最終目的是一個空字，因為不用標立任何形而上的偶像，所以不會落於以偏概全的泥沼，因為由緣生而歸結於性空我固空了，法也空了，所以不會令人有徬徨莫措之感。一般的哲學家，我字都空不了，法（形上的標本偶像）字，當然更加無從空起了，如果他們一旦真把他們自我執取的標本空去了，他們便會失去自己的立足之地而成為無依的遊魂！所以，佛教的唯識論，絕不是哲學的唯心論能夠相擬相比的。-摘自正信的佛教-,
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