老子《道德经》与

单击此处编辑母版标题样式,单击此处编辑母版文本样式,第二级,第三级,第四级,第五级,*,老子,道德经,与养生,-,1,（一）,道德经,能够做什么？,为学日益，为道日损。,道常无为，而无不为。,不悟道，不足以经商；,不悟道，不足以为官；,不悟道，不足以为人。,2,道德经,第四十一章,上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之,明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。,上士听到了道，马上努力去修行；中士听到了道，将信将疑；下士听到了道，大声嘲笑它。不被嘲笑，就不足以成为大道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似谦卑的虚谷；宽广的品德好似有所不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混沌未开。最洁白的东西，好像含有污垢；最大的方形，反而没有棱角；贵重的器物往往是最后才完成，最大的声音听起来反而没有声音；最大的形象反而看不见形体；道幽隐而没有名称。只有“道”，善于施予万物而且成就了万物。,3,道德经第七十一章,知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。,认识,“,道,”,不,能落入知或不知的观念,，最好；不认识,“,道,”,而落入,知或不知的观念,，这就是有病了。只有把这种病当成病症来看，才不会犯这种病。圣人之所以没有这种病，正是因为他们把这种病当成病症，所以才不犯这种病。,4,道德经,第六十章,治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。,治理大国就像烹小鱼一样，不能乱折腾，否则小鱼就烂了。按照道的自然法则来治理天下，真正做到无为而治，那么，就连最邪恶的妖魔鬼怪也不起作用了。不是妖魔鬼怪不起作用了，而是妖魔鬼怪的作用已经不能伤害到人了。妖魔鬼怪的作用都不能伤害到人，贤明的统治者则更不会去伤害自己的人民。这样，妖魔鬼怪和统治者都不伤害人民，因此，人民就可以充分享受到德的恩泽。,5,老子论养生,-,康易,老子,的,道德经,，主要讲宇宙真理实相。,司马迁在其所著,史记,老子列传,中说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也”,.,锐敏地觉察到老子养寿与修道之间的关系。,道德经,这部饮誉中外的经典著作，是老子对宇宙真理实相的勉强阐述，直到今天，它对社会科学、自然科学、医学科学以至养生科学的很强的指导作用，渐渐让有道者洞悉，这个问题涉及范围很广，对它进行全面研究，实非末学所能及。现仅就老子养生理论的指导思想、修养途径，略抒拙见。,6,养生之要、唯道与德老子说：“道者，万物之奥”（,62,章）。“天得一（即道）以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”（,39,章）。“道生之，而德蓄之。,是以万物，莫不尊道而贵德”（,51,章）。 既然万物皆尊道而贵德，养生当然也不能例外。老子讲“道”，就是现在我们说的一切事物发展变化的,宇宙真理实相,；什么是“德”？循道而行谓之德。凡是能按照,宇宙真理实相修行,，没有妄念私心的人，叫做有德之士。老子养生，不是就事论事，他是视野极高,只有尊道贵德，才能从根本上做到养生。这里包含三层意思：养生不是为了一己之私，而是为了“体道”和“行道”；只有用“道”来规范自己，才能真正做到养生；养生本身也有“道”，也必须遵循。,7,“道常无为，而无不为”（,37,章）。老子讲的“无为”不是消极的，不是让人无所作为；而是告诉人们，在,宇宙真理实相,面前，要用“无为法”，不要主观蛮干，胆大妄为，即不要干那些违背规律的蠢事。只要你尊重并按照,宇宙真理实相,办事，自会趋吉避凶，无事不可为,即“无不为”。,他又说：“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故,以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故,以其无死地”（,50,章）。“知止所以不殆”（,32,章）意思是说，善于养生的人，懂得“体道”，能按照,宇宙真理实相修行,，凡事做到心中有数，就不会遇到什么危险。,8,道德经,第五十章,出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故,以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故,以其无死地。,人从出生到死亡，长寿的占三分之一，短命的占三分之一，本可以长寿，却因妄动而死于非命的也占三分之一。这是为什么呢？是因为他们过度追求物欲和享受了。听说善于保护自己生命的人，在陆地上行走不会遇到凶狠的犀牛和猛虎，在战争中不会受到兵器的伤害。犀牛对他无处投角，老虎对他无处伸爪，兵器对他无处刺击。这是为什么呢？是因为他从来都不会到有死亡危险的地方去。,9,在养生问题上，“道”是怎样要求的呢？“人法地，地法天，天法道，道法自然”（,25,章）。“帮天之道，利而不害；人之道为而不争”。即只讲贡献不争名利。“既以为人，己愈有；既以与人已愈多”（,81,章）。“天之道，其犹张弓与,高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”（,77,章）,。,“天长地久。天地之所以能长久者，以其不自生也（不是为了自己的生存，而是为了化育万物），故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”（,7,章）。“知常（即真谛之道）曰明，不知常，妄作凶。知常容（宽容一切），容乃公（大公无私），公乃全（周全万物），全乃天（符合自然法则），天乃道（符合客观规律），道乃久，没身不殆（终身不会遭到危险）”（,16,章）。他提醒人们：“宠辱若惊，贵大患若身。,吾身所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（,13,章）意思是说，宠辱皆惊，患得患失，不利于养生。人们为什么这样看重个人的得失？就是把自身看得太重了！如果能忘掉“自我”，就不会患得患失。老子的结论是：“天道无亲（不分亲疏），常与善人”（,79,章）。“重积德则无不克。,是谓深根固柢，长生久视之道”（,59,章）。,10,如果有人不知尊道贵德，舍己为君，而是放纵自己的私欲和妄念，对养生会造成什么后果？老子回答的也很肯定：“五色令人目肓（伤神失明），五音令人耳聋（伤精失聪），五味令人口爽（贪嘴伤胃），驰骋田猎令人心发狂（想入非非），难得之货令人行妨（贪爱难得之货，使人的行为越轨）”（,12,章）。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（,46,章）。罪孽再大也大不过任情纵欲，祸害再大也大不过知道不满足，灾殃再大也大不过贪得无厌。“金玉满堂，莫之能守；富贵而娇，自遗其咎”（,9,章）。黄金美玉堆满了屋子，财大累心，嗜欲伤神，所以没有人能够守得住。有钱有势而又飞扬跋扈的人，就一定给自己招来灾害。“重为轻根，静为躁君。,轻则失根，躁则失君”（,26,章）。有道德的人，因为懂得规律，所以遇事稳重、镇静。稳重是防止轻浮的根基，镇静是克服急躁的主宰。不懂道与德的人，轻浮的妄念。必然要丧失生命的主宰。他进一步告诫说：“名与身，孰亲？身与货，孰多？得与失，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡！（,44,章）。”强梁者，不得其死“（,42,章）。凡是不讲道德，仗势欺人的人，都没有一个好死的！“天网恢恢，疏而不失（漏）”（,73,章）。作为客观规律的道，就象一面极大的天罗地网，从来也不会漏掉那些胡作非为的败类！,11,总之，善于养生的人，皆尊道贵德。因为“后其身而身先，外其身而身存”，愈是忘我愈能保存自己；愈是为我，愈要丢掉自己，甚至丧失自己的生命。这就是修道与养生的辩证关系。,12,