中国传统文化的发展前景、对它的认识与评价

中国传统文化的发展前景当今，经济全球化浪潮方兴未艾，引起人们对经济以外诸如政治、文化等问题的思考，有人认为，经济全球化将导致文化全球化。诚然，经济全球化会加强各个地区文化的联系，对文化交流有一定影响，但是不可能消除各地区文化的民族特色，更不会导致文化全球化。每个国家和民族在政治上是独立的，在文化上也是独立的，各民族应保持自己民族文化的特色。文化只有样式不同，才能更丰富。丰富多彩、百家争鸣是世界文化发展的前景，更是中国传统文化发展的必然趋势。对于文化而言，“越是民族的，就越是世界的”。如今全球化越演越重，民族传统文化的继承和发展已经成为民族研究与工作中的重大课题。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质，也是一个社会保持可持续发展的重要因素。对传统文化的继承和发展，将为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。中国传统文化是世界文化中一颗璀璨的明珠。我们对待自己的民族传统文化时，应该持一个什么样的态度呢？中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是以“周易”文化为中心发展出来的儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农文化。更实际地说，中国的传统文化应当说是以“道释儒三教为中心的十多种文化”。在中国传统文化中，有一部分的内容具有很强的价值，可以世世代代继承和发扬下去。优秀的文化传统包括两个方面，一是自强不息。易传中提出“自强不息”，也称为“刚健”。中国从19世纪初就受到外国的侵略，在抵抗帝国主义侵略的斗争中，中国人民就表现出了一种顽强拼搏、自强不息的精神。今天，在进行社会主义现代化的建设中，中国人民表现出来的同样是一种自强不息、永远向前的精神；二是“和谐”。春秋初年，史伯提倡“和”，“以他平他为和”，意思就是，对于不同事物要肯定它的不同的特点，这样事物间才能保持平衡。而“和”即“和谐”。但同时我们应该认识到，中国传统文化是在长期的封建主义和小农经济的背景下产生出来的。它的确包含一些陈腐的内容，如专制主义传统、惰性等。这些内容是为适应封建社会和小农经济的社会背景而产生的。因此，中国传统文化中有很多内容我们不能够全盘照搬，不能够全盘继承和弘扬，我们应该通过合理的分析，取其精华，去其糟粕。与中国传统文化相比，西方文化有自己鲜明的特点。一是西方文化传统中讲究逻辑推理，所以，西方的逻辑学发达。从古希腊开始，人们就注重分析，而中国自古就缺乏分析方法。二是西方的自然科学相对发达。例如在数学方面，虽然中西在数学方面各有特点和贡献，但尤其在几何学方面中国却不如希腊。三是西方文化的文化创新速度要比中国快。经济全球化必然导致不同文化间的碰撞，面对中西方文化的碰撞，张岱年先生运用哲学的方法提出了“文化综合创新论”。“文化综合创新论”就是要运用唯物辩证主义的思想来对待文化问题。文化的综合创新，就是把中国传统文化与西方文化的优点结合起来，在根植中国传统文化土壤的基础上而努力有所创造。如今，我们的任务就是创造有中国特色的社会主义新文化，它包括先进的自然科学和先进的人文社会科学。科技、经济、文化的快速发展使国家、民族之间交流和学习的机会更多了。我们在对其他民族文化兼容并包的同时，也应该采取主动回应的策略，向世界人民展示我们优秀的文化，同时传递我们由于进行改革开放所带来的社会主义国家欣欣向荣的信息。加快文化交流和发展的步伐，才能适应经济全球化的发展。单就现阶段我国与世界上其他国家开展的文化交流来看，我们似乎“拿来”的多，“送去”的少。近年来，国家也搞了一些对外文化宣传活动，如：中国文化美国行、中国文化法国节等等。但这种“送去”的工作还不够。在“送去”的同时，“拿来”的工作也还要继续做。世界上各地区间在文化方面应该相互交流、取长补短。中国传统文化向西方可以借鉴的就是民主制度。民主文化，是中国传统文化中就有的内容，儒家追求“天下为公”，道家的“无为”都是民主的思想内容。但是中国传统文化中的民主，没有现代意义上的实践，在这种条件下，就需要对西方的民主文化进行借鉴，然后再逐步发展中华民族的民主文化。经济的全球化加强了各国家、各民族之间文化上的联系，但绝不会消除各民族的各种样式文化的特色。我们建设有中国特色的社会主义新文化，必须吸取西方文化的成就，同时保持中华民族文化的特色。中国文化发展的道路是综合创新。我们必须坚持以唯物辩证主义思想指导文化研究，既反对全盘西化，也反对保守主义。因此我们要综合中西文化之长，创造新型的中国文化。而它的前提是，正确理解中国文化的优秀传统，这样才能具有民族的自尊心、自信心，才能具备文化进步的基础。同时，还要看到中国文化在近代落伍了，必须吸取西方文化的先进成就，尤其是民主与科学。建设新文化，必须坚持社会主义方向，离开了它，就不是中国特色的社会主义的文化。有学者曾把中华民族精神概括为“自强不息”、“厚德载物”，即发扬自觉性、坚持前进精神，以和为贵、宽容博厚精神。这是中华文化优秀传统的核心。新的时代，呼唤新的文化。新的时代，必须建设新的文化。新的文化有自己的一些特点：第一，新的文化对自然和社会的认识将更加深刻；第二，新的文化必然以促进经济和社会发展为重要使命；第三，新的文化必然大力弘扬人的价值和尊严，尊重人的合理需求；第四，继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展的必由之路。文化就是生活，文化就是创造；传统存于现在，我们的传统就在于我们的现实；因此，我们对于自己的传统文化有充分的责任和权力，不仅继承它，而且创造发展它！中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点.中国文化是世界文化中一颗璀琛的明珠.所谓传统文化,是指历史上流传下来的文化.中国传统文化风风雨雨走过几千年,无时不在变化着.虽然它到了19世纪已经变得苍白无力,但它还有一些优秀之处,我们看问题不能绝对化,片面化,一方面要积极吸收西方的优秀成果,同时还要发扬中国传统文化的优秀传统,在批判与吸取中不断创新,在中国传统文化中,在中国文化古籍里,有一部分内容,确实具有很强的价值,可以世世代代继承和发扬下去.优秀的文化传统包括两个方面,一是自强不息,中国从19世纪初就受外国的侵略,在抵抗帝国主义侵略战争中,中国人民就表现出了一种顽强拼搏,自强不息的精神.今天,在进行社会主义现代化建设中,我们表现出来的同样是一种自强不息,永远向前的精神.二是和谐,对于不同的事物要肯定它的不同特点,这样事物间才能保持平衡.但我们也应该认识到,中国传统文化中的确也有一些陈腐的内容,如专制主义传统,惰性等.所以有些内容我们不能全盘照搬,不能全盘继承和弘扬.我们只能有分析地吸取其中的精华,摒弃其中的糟粕.与中国传统文化相比,西方文化确实有自己鲜明的特点,一是西方文化传统中讲究逻辑推理,所以西方的逻辑学发达,而中国自古就缺乏分析方法,二是西方的自然科学相对发达,三是他们总是有一些新的观点提出来,而我们似乎总是跟着人家后面跑.由于计算机互联网,信息高速公路的发展,科学,经济,文化的发展,使生活在这个世界上的人们靠得更近了.国家与国家,地区与地区的交流与学习的机会也更多了.单就我国而言,我们似乎拿来的多,送去的少,虽然我们也搞了对外文化宣传活动,但这种送去是远远不够的.我们应在世界各地在文化方面相互交流,取长补短,在对其他民族文化兼容并包的同时,也应向世界展示我们的优秀文化,传递我们改革开放带来的巨大变化,加快文化交流和发展,才能适应经济全球化的发展,才能加强各国家,民族之间文化上的联系,不会消除各民族的各种样式文化的特色.我们应吸取西方文化的成就,同时保持中国民族文化的特色,应综合西方文化之长,创造性型的中国文化.而这前提是正确理解中国优秀的传统文化,同时也应认识到中国传统文化在近代落伍了,必须要综合西方文化之长,创新型的中国文化.新的时代呼唤新的文化,新的时代必须建设新的文化.新的文化要有自己的特点.继承,借鉴并创新主动融入世界文化,这是中国传统文化发展的必由之路.我们对自己的传统文化有充分的责任的权力,不仅要继承它,而且更要创造发展它,增强我们对自己民族文化和传统文化健全意识.民族的就是世界的.愿世界文化中再多一些中国的传统文化!如何认识中国传统文化中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。1中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。如何评价中国传统文化我国具有五千年文明发展史，中华民族有着博大精深、璀璨耀眼的丰富传统文化。从世界文明史看，中华传统文化是与西欧文化、伊斯兰文化和印度文化并列的、对人类文明发展进程产生巨大深远影响的世界四大文化系统。1.必须坚持历史唯物主义、辩证唯物主义和邓小平理论为指导，坚持一分为二的观点，科学、严谨、审慎地对待中国传统文化。任何一个民族的文化，都必然存在着正负、优劣两方面的因素。中国传统文化历经数千年，漫长的历史、封闭的社会环境等独特的社会历史条件使中国传统文化更加具有鲜明的两重性：如果没有积极向上的因素，没有一种向前的推动力，它不可能在历经无数次内忧外患后仍然以极其强大的生命力生生不息地延续至今，广播东亚；如果中国传统文化没有消极落后的因素，没有一种停滞的或向后的拖拽力，近代的中国便不可能在科技、文化、经济迅速崛起的西方世界之后踽踽而行。因此，数典忘祖、全盘否定传统文化的民族虚无主义是危险的；全盘肯定、盲目自大、敝帚自珍的国粹主义同样是有害的。只有坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的立场、观点、方法，实事求是地去审视、剖析、鉴别传统文化，继承和弘扬其优秀的成分，拒绝和抛弃其落后的成分，才能使中国传统文化获得新的生命活力，并成为推动现代化进程的强大动力。2.要切实掌握鉴别、区分中国传统文化精华与糟粕的基本方法，提高洞察能力。第一，要坚持历史观点，站在历史的时间点上看待中国传统文化和评价历史人物。因为一切传统文化都是历史的产物，纵然是优秀的传统文化也必然有着历史的烙印及其局限。鉴于此，要尊重历史，实事求是，既不颂古非今，也不以今非古；只有尊重历史的辩证发展，才能正确认识传统文化，而不会以主观片面的标准去评判传统文化，把传统文化看成是一堆陈旧过时、不合时宜的历史包袱。第二，要站在现代的时间点上，用现代的科学观来考察传统文化，将历史的和现代的两种视角贯通、结合起来。只有很好地做到这种贯通、结合，才能对传统文化作出客观科学的评判与选择。弘扬优秀的传统文化不是机械的复古，继承优秀文化遗产并非盲目地照搬，而必须根据新世纪的知识经济时代需求，进行合理的吸收、改造、创新和发展。所以，对传统文化决不能泥古唯古、食古不化，而必须站立在现代的时间点上审视传统文化，坚持古为今用。第三，要切实地把握和深入理解传统文化的本质内容，而不是只在其外部特征上浮光掠影、走马观花地兜圈子。3.面向世界，博采众善，广泛吸收人类所创造的一切优秀文化成果，用以克服中国传统文化中的消极因素和弥补中国传统文化中的欠缺。蔡元培曾说：“教育家最重要的责任，就是创造文化，而创造文化，往往发端几种文化接触的时代。”中国的改革、开放，正是这多种文化交汇、碰撞、激活、融合的时代，这使中华文化有了吸收西方优秀文化的机会。而中国21世纪的新文化的创造和发展也正需要在这多元文化的激烈交汇、撞碰、融合中进行。中国文化也在变，不断吸收，不断变化更新，中国文化的魅力就在于创造。我们青年人要把中国文化的精华学到手，同时吸收外来的文化，再熔为一炉，创造出有你们特色的新文化来！怎样评价宋明理学？消极：以三常五纲维持专制统治，压制扼杀人的自然欲望和创造性。适应了统治阶级压制人民的需要，成为南宋以后长期居于统治地位的官方哲学。积极：有利于塑造中华民族的性格特征：重视主观意志，注重气节道德，自我调节，发愤图强，强调人的社会责任感和历史使命，凸现人性。谈谈对宋明理学的评价。作为一种流传几百年的传统文化，它有什么可取的地方？有哪些内容是不科学和不正确的？可以各抒己见。思路引领：(1)科学或可取的一面：宋明理学具有和谐意识。和平发展离不开人与自然的和谐，小到家庭，大到民族、国家、人类都需要和谐的意识。宋明理学具有忧患意识。这种忧患意识对历代仁人志士胸怀天下，奋发进取，为理想不懈追求传统的形成产生了十分积极的影响，今天人们依然能从中得到启示。宋明理学崇尚道德，充分意识到道德对于社会和人生的重要性，崇尚道德可以促进文明的进步。宋明理学强调力行。力行意识及其所体现的务实倾向和自强的精神，对中国文化起了推动和促进作用。(2) 不科学或不可取的一面：尊卑等级观念；重男轻女的观念；因循守旧的观念；重利轻义的观念；重礼轻法的观念。(3) 对宋明理学应采取的态度：批判、继承、改造；去粗存精，去伪存真。宋明理学的特点： 儒学进一步思辨化。与先秦、汉唐儒学不同，宋明理学的一个突出特点就是其思辨性。佛教传入中国以后，其所具有的哲学思辨性深深吸引了中国的知识分子，也刺激了中国本土思想道家和儒家的发展。其中，道家借鉴佛教的宗教内容和形式，反应更为敏捷而迅速。相对而言，儒学的应变能力则要差得多。有唐一代，儒学中的有识之士如韩愈等，就已经意识到儒学面临着外来佛教和本土道教(尤其是佛教)在文化上的严重挑战。宋明的理学家们一方面借鉴佛教和道教在哲学本体论方面的成果，一方面在传统儒学中寻找能够利用的因素，例如被称为“五经之首”的周易、孟子与中庸中关于“性”与“天”的内容。利用这些外来的和传统的文明成果，在消化吸收的同时，他们创造性地提出了许多富有特色的儒学概念，并给予系统的哲学论证，如周敦颐的“无极”、邵雍的“太极”、张载的“太虚”、二程和朱子的“天理”、王荆公和二苏的“道”、王阳明的“心”等。传统儒学经由理学家们的改造，道德信条式的理论体系终于变成了哲学理论体系。就此而言，它体现着宋明理学家们融合创造的哲学智慧。 更加强调伦理道德为思想核心。理学家们标榜自己的学说为“实学”、“实说”，批评佛老的学说以及汉唐的章句之学和讲求诗词歌赋的词章之学为“虚学”、“虚说”。虚实之别，就在于是否讲求义理。理学所强调的义理，实质上也就是儒学的伦理道德学说，它包括儒家所提倡的伦理道德理学家所强调的义理，就其内容而言，与汉代董氏的儒学相比，其重点不在政治哲学上，而在伦理道德上；与先秦的儒学相比，其对伦理道德的阐述，更侧重于哲学的表达。宋明理学家在儒学的伦理道德学说上，提出了一系列非常有逻辑层次的哲学范畴和理论结构。无论是理学哲学各种各样的本体论、作为道德基础的人性论、“存理去欲”或“存心去欲”的修养论、“格物”或“格心”的认识论、成贤成圣的境界论、由修齐而治平的功能论，均是以伦理道德为核心内容。 更多吸收了佛、道因素。宋明理学作为儒学发展的一个阶段，它带有明显的佛学化的特点。宋明理学的佛道化表现为三个方面，其一是吸收借鉴佛教与道教的形而上学，建构儒学的伦理道德形而上学，其二是借鉴佛道二家的传教谱系，创立儒家学说的传道体系，即儒学的“道统”，其三是把佛、道的禁欲主义思想吸收进来，把它作为理学的核心思想，提出了“存天理，灭人欲”的道德主张。