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网上诸多学佛心得文章,多是滥竽充数,不明心要,唯这篇有点味道,有点长,有耐心的请看完. 什么是无相布施？无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的功德，才是最大功德。为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施，就叫无相布施，无相布施的功德是无限的。金刚经云：不住色布施，不住声香味触法布施。我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可罣碍布施多少于心上。什么是解行并重？修学佛法，首须理解经教，也就是要读经阅藏，听经闻法，以了解教义；如果不重慧解，盲修瞎练，是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有下功夫，也只是如人数他宝，自无半分毫，不能获得学佛的利益。因此，学佛必须解行并重。什么是五家共有？佛陀说世间的财物为五家所共有。所谓五家，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖儿女。虽然我们拥有万贯家财，逢到大火、大水，可以把我们的家当焚烧成灰，或流失净尽；遇到盗贼、贪官污吏，也会抢走我们的财富；即使亲如儿女，如果不肖奢侈，也会使家财转眼成空。所以，人生在世，累积财富不如累积功德。什么是诸行无常？诸行是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实实在在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。法句经说，积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。这都是说明人生无常的道理。人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测；宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎；既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正长久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦。所以说，在诸行无常下，诸受皆苦。什么是缘起性空？一般人不了解佛教所说的空，以为佛教所说的空是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙缘起的现象是：诸法因缘生，诸法因缘灭。诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为空。常人对空的了解，往往止于什么都没有的顽空；说到有，则认为是什么都有的实有。其实，佛法所说的有，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的空，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。什么是涅槃？涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即灭度的意思。什么是灭度？灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪瞋痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。佛在世时的诸大阿罗汉，也都是现证涅槃而后游化说法、托乞食。由此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，所以处处都成为障碍系缚。若是圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。什么是四依止？四依止就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义，这是学佛者应该依循的四个准则。依法不依人：依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人。依义不依语：从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。依智不依识：以般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义：依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。什么是一即一切，一切即一？在一般人的观念里，一就是只有一个，多，就有很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长。所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等于是一个虚空，因缘有二法，实性则无二这也就是一多不二。再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身。这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播而来，所谓一日之所需，百工斯为备，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存，这个一岂不是包含了无限？了解这种一即一切，一切即一的道理之后，就会觉得宇宙即是我心，我心即是宇宙了。什么是菩提即烦恼，烦恼即菩提？佛陀成道时，即于菩提树下做如是言：大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。妄想执着缠裹着我们心中本自具足的佛性，使之不得开显；但若离开此心，又别无烦恼可除，也别无菩提可得。所以，菩提也好，烦恼也好，都在此心的迷悟之间。一念觉则菩提显，一念迷则烦恼生。就像一面镜子，沾满灰尘时是它；拂去灰尘的，也还是它。要让它沾满灰尘或拂去灰尘，都只能在镜上求，离开镜子，则什么也找不到。当我们懂得往心内修正自己，探求自己本来面目时，烦恼虽热恼，解脱的希望也含生其中。什么是不二法门？显示超越相对、差别的一切绝对、平等真理的教法，称为不二法门。维摩诘经对不二法门的意见有：生、灭不二，我、我所不二，受、不受不二，垢、净不二，动、念不二，一相、无相不二，菩萨、声闻不二，善、恶不二，罪、福不二，漏、无漏不二，为、无为不二，世、出世间不二，生死、涅槃不二，我、无我不二，明、无明不二，色、空不二，根、尘不二，正、邪不二。而不二法门的人间化，即指：人在山林，心怀社会。立足地球，放眼宇宙。身居市井，志在佛国。天堂虽好，人间更美。法界无边，家庭第一。今日一会，无限未来。今之俗语多援引不二法门一语，转指学习某种学问技术唯一无二的方法。什么是一心二门？大乘起信论为了说明心的性质，遂将含摄诸法的众生心分为心真如门与心生灭门，以显其体用，称为一心二门。佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛、心、佛、众生，三无差别。这都是说明众生与佛本具同一心性，只因无明妄想而呈现生住异灭、迷悟染净之相。心真如门：心的本体，没有生住异灭、迷悟染净等对待差别之相，为绝对平等之理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。心生灭门：心的动相，随缘生灭，所以呈现生住异灭、迷悟染净等对待差别之相。心的本体为生起万法的第一因，然凡夫偏于妄情，所以不见平等之理体，若除妄情，则真如之体自现。故知真如、生灭二门，实则不一不异：约义来说，真如门是绝对平等的本体，不生不灭的实在；生灭门则是相对差别的诸法，生灭变化的现象，二者截然不同，故说不一。约体而言，非真如本体之外有生灭现象，因此真如即生灭，生灭即真如，故说不异。以水波的关系为喻来说，水是静的，波是动的，此为不一；离水则无波体，此为不异，故知不一不异是一体的二面。从以上的诠释得到一个结论：宇宙万有的本体为一心，众生与佛同具此心，然此心有觉与不觉之分，故析为二门，觉者称为心真如门，不觉者称为心生灭门。由心之本体而言，具有不生、不灭、不增、不减等性质，为绝对的无差别相，称为心真如门；由心之动相而言，具有生、灭、增、减等性质，为相对的差别相，称为心生灭门，此二者为一体两面之关系，即称为一心二门。若以禅宗公案慧可安心来说，未安之心就是心生灭门，已安之心就是心真如门，因此凡夫只要识心寂灭，泯除妄想的动念，即可见性悟道。什么是六成就？佛教讲因缘，凡事必须因缘具足、众缘和合，方能成事。此缘起法为佛陀所证悟，是放诸四海皆准的真理，就是佛陀说法，也必须具足信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就等条件，才能开演法筵，此称之为六成就。如是：为信成就。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛所说而不疑，并依之而奉行，故称信成就。我闻：为闻成就。是阿难亲闻佛陀说法，故称闻成就。一时：为时成就。指说法的时间，法王启运嘉会之时，众生有缘而能感者，佛即现身垂应，感应道交，不失其时，故称时成就。佛：为主成就。指说法之主，佛是世间、出世间说法化导之主，故称主成就。在某处：为处成就。指说法之处，佛曾于忉利天为母说法，除此，皆于人间的印度摩揭陀国、舍卫国等处说法，故称处成就。与众若干人俱：为众成就。指闻法之众，菩萨、声闻、缘觉、天、人等诸大众云集听法，故称处成就。以上六缘具足而教法兴，故称之为六成就，如果缺其一，即不能有正法流传，故知成就道场说法，非一人所能为，须待信、闻、时、主、处、众等因缘具足，方能开演法坛。因此今之说法者，应当秉着恭谨虔诚之心，宣说法要，令大众菩提增上，蒙受法益；而闻法者也应心怀稀有难得，难遭难遇想，并且发愿护持正法、成就道场，如此方能使佛光法水源远流长。什么是般若？能让人觉悟者，一切都是般若，如：无言说教、拂尘扫垢；不能让人觉悟者，一切都不是般若，如法华会上五千人退席。没有般若的人，就是盲人摸象，不能看清事物的真相。般若不同于智慧，因智慧有善有恶，若智慧生病则成痴，如同科学有益也有害，含义较肤浅，有邪正之分；而般若是纯善的、不可言说的、意义深远的，闻者大都能生殷重之心。般若种类，有三：文字般若：在于方便引导，重于解悟，如舟筏。观照般若：在于体验真理，重于实行，如驾驶。实相般若：在于所悟所证，重于性体，如抵目的地。般若指的是我们的智慧、真理、实相、本来面目、真心、佛母。什么是佛教？佛教，广义的说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；狭义的说，它就是佛所说的言教，如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法。法是什么意思？法的梵语音译是达磨。佛教对这个字的解释是：任持自性，轨生物解。这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定轨则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的轨则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做法。佛经中常见到的一切法、诸法，就是一切事物或宇宙万有的意思。缘起是什么意思？缘起即诸法由因缘而起。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因、缘，一般地解释，就是关系和条件。佛陀曾给缘起下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。什么是无常？宇宙一切现象，都是此生彼生，此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。什么是因果相续？因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的。从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果。如善因得善果，因与果相符，果与因相顺。一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教以为因果的法则是决定的，虽三世(过去、现在、未来)诸佛，也不能加以改变的。这就是因果相续无间断义、种种因果品类别义、因果更互相符顺义和因果决定无染杂乱义的简单解释。什么是法印？印就是印玺。国王的印玺所以证明文件的真实(有通行无阻的作用)。借以比喻佛教的主要教义，也以符合法印而证明其为真正佛法(掌握了它，便能对一切法通达无碍)，所以称为法印。诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，并称三法印，或者加上一切行苦，亦称四法印。大乘小乘有什么分别？大小乘的分别，主要在于大乘着重利他(利益大众的行为)，小乘则着重自己解脱。什么叫做六度？度的梵语音译是波罗蜜多，字义是到彼岸，就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。六度是六个到彼岸的方法。第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若。什么是四摄？摄的意义，就是大众团结的条件。第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。四摄法是菩萨摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟的四种方法。五明是什么？五明是五种学艺，是印度的学术分类法。声明：即声韵学和语文学。工巧明：即一切工艺、技术、算学、历数等。医方明：即医药学。因明：即逻辑学。内明：即佛学。阿罗汉是什么意思？阿罗汉是修行者得到证悟的果位。到达这个果位有四个阶段：断除了见惑的叫做须陀洹果，即初果。进而断除思惑，按照其浅深粗细不同而有斯陀含果(二果)和阿那含果(三果)。到了阿罗汉的果位(四果)，见惑、思惑都已断尽，证得涅槃，堪受人天供养。所以阿罗汉的意义之一就是应供，这是声闻乘中的终极地位。什么叫做丛林清规？丛林就是大寺院。僧众集合在一起，好像树木丛集成为森林一样，所以叫做丛林。清规就是禅宗寺院(丛林)的组织规程及僧众日常生活遵行的规制。清，为清净大海众的略称；规，为规矩准绳的意思。又因为所立的仪轨能清净大众，所以称为清规。中国唐代百丈禅师创立禅宗僧众的清规，称为百丈清规。百丈清规之后，我国陆续撰出的清规有：禅苑清规、日用小清规、禅林备用清规、幻住庵清规等；日本有：永平清规、莹山清规等。什么是五时？天台宗把释迦如来所说的经教，划分为五个不同的时期，称为五时教，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。五时的名称都是佛经的名称，主张佛陀所说的经教不出这五个时期的范畴，所以称为五时。什么是五乘佛法？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，名为五乘。南无是什么意思？南无，是梵语的音译，意义是敬礼、皈敬、皈依。转法轮是什么意思？轮，是印度古代战争中用的一种武器，它的形状像个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王，他出生的时候，空中自然出现此轮，预示他的前途无敌。这里以轮来比喻佛所说的法。佛陀的法轮出现于世，一切不正确的见解、不善的法都破碎无余，所以把说法叫做转法轮。佛陀初转法轮的地方是鹿野苑，在今天波罗奈城。三宝是什么？佛陀是佛宝。佛陀所说的法是法宝。佛陀的出家弟子的团体僧伽是僧宝。称之为宝，是因为他能够令大众止恶行善，离苦得乐，是极可尊贵的意思。佛初转法轮，憍陈如等五人都归依佛，出家为弟子，于是形成了僧。所以说，从那时起开始具足了三宝。二、修持在家信众可否于房间内诵经念佛？居家若有佛堂，诵经做功课最好到佛堂；若无佛堂，或环境不许可，亦可在房间内课诵，只要把房间整理干净即可。不课诵时，佛像与经书应用布或经盖盖好，课诵时，再取下即可。参加法会时应如何持经课诵才如法？持经课诵，除了心存恭敬外，举手投足间的观照留意，更能使我们身心一如，于恭敬中承受法益。双手捧之，平胸，不单手携行。双手捧经欲向佛作礼时，只须平举齐眉，不向人作揖或合掌。休息时，经书应置于净处，不随意弃置。不任意损坏经书。不在经书上随意涂写。经书如未诵完，可用线香为记，经本暂合。经书蒙尘时，不用口吹，应以净纸擦拭。经案上不放置其他杂物，如电话(大哥大)等。喝酒无罪，何以佛教视为根本大戒的五戒之一？酒虽无罪非恶，但酒醉之后，常使人失去理智而做出种种恶事。譬如大毘婆娑论说，印度有位优婆塞，饮酒之后，盗取邻居的鸡，烹杀作为下酒菜，犯下偷盗、杀生戒；邻妇问起，他妄言说没有看见鸡，犯了妄语罪；此时又见邻妇貌美，非礼她，犯了邪淫戒。喝酒使人丧失理智，由于喝酒而造下杀、盗、淫、妄等四重罪，因此佛陀制定不饮酒戒。对灭老鼠、蟑螂、蚊虫、使用农药的看法？有些开药店的商人说：我们开药店，出售消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，或者捕杀老鼠有罪过吗？农夫也问：我们种田栽水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？在这里，我不能违背佛法打妄语说：这些行为没有罪过。但是根据佛法，驱除蚊虫等，并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要以人为对象，以杀人为严重，杀人，这是佛法所不许。如果为了去除虫害，当然，预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，为了生存，虽用农药，并不是很大的罪恶。即使受过戒律的比丘，犯了此过，依佛法上来说，也不过犯了恶作而已。恶作的行为，是可以用忏悔的力量加以洗除的，并不如杀人那样不通忏悔。事实上，我们平时在有意无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的是不能怀着瞋恨心而杀生，以瞋心而故意杀生，是必堕地狱受苦的。佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。我们不要把佛法的规范视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，难以守持。其实，佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。佛教徒可以说谎吗？在佛教里，杀、盗、淫、妄、酒是根本大戒，根本戒的妄语是指：未得谓得、未证谓证，也就是说，没有得到神通，却说得到了神通，没有证果，却说已证果，这种说词构成了妄语罪，像古今附佛外道的人，自称活佛，还有自谓无上师的人，所说的皆为妄语。很多江湖人物，也常用如此欺骗的诈术赢得别人的信仰、恭敬，这也是妄语。至于我们常讲的：大家吃过饭了吗？明明没有，但为了怕问的人麻烦，于是会说：我吃饱了。这类的话并不严重，因为话中含有善意，叫做方便妄语。经云：修道之人，真语者、实语者、不妄语者、不绮语者，这点很重要。受持八关斋戒为何不坐卧高广大床、不非时食？受持八关斋戒，等同出家人，一切生活当以知足少欲为原则，才有助于身心的净化。高广大床容易使人心生贪恋，所以，佛制出家众不可睡卧高广大床。不非时食是指非时食容易助长贪欲，且饱食之后容易昏沈，故佛陀制戒不许。修习苦行才容易入道吗？一般人总认为必须吃苦才算有修行，其实这是错误的观念。佛陀对修行的态度是主张不苦不乐的中道。因为苦容易使人心生烦恼，乐又容易使人散乱放逸，心力不集中，所以偏苦或偏乐的修行都不顺于佛道，难得解脱。尤其某些外道修无意义的苦行(如食牛粪、食草、烤火等)，或极力主张欲乐，这都是无助于解脱道的邪见。修行人的生活是精神重于物质，所以采取少欲知足的生活态度，来减少外缘，磨练心志，是不同于极端苦行的。何谓借假修真？假是指我们的身体，真是指我们的心。修行主要是在修心，身体只是修身的工具而已。但一般人平时只知重视自己的身体，却不重视我们的心，这是颠倒的，要知道人生百年之后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心，所谓万般带不去，唯有业随身，业和心才是属于我们自己的。经典上有个故事，心对身体说：每天从早到晚，我就帮你穿衣、洗脸、吃饭、刷牙、走路，现在你这个身体要修行求道，到处跑道场，每天拖着躯壳东来西往的，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？有一首偈语说得好，佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修，放着我这个现成的灵山不求，却向心外觅佛，身体你不是太糊涂了吗？人生要能真正找到自己的本心，那才是重要的。打坐时呈现异相好吗？呈现异相，一般是指看到佛菩萨，或自身放光，或身体变大或飘浮空中或具神通等，这些现象，有时候是自己的幻觉，或魔来混淆自心清净，误导众生修行正道。虽然也有可能是诸佛菩萨的加持，但如金刚经上说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。呈现异相虽令人好奇，但却无关于解脱。如果执着了，对修行者不好，唯有平常心观其来去，才是正确的处理态度。打坐时有幻像该如何？睁开眼睛，再有幻境，就起来跑香，偶尔有些瑞相，也是适可而止。如果常有幻像，要想方法正念。吃素会造成体力不继，营养不良吗？吃素不但不会营养不良，反而有益健康。西方国家的医学界早已极力提倡减少肉食，主要是因为肉食容易造成血管内积聚太多的脂肪与胆固醇，导致血管硬化与阻塞的病症，而素食则有益清除体内毒素。至于有些素食者何以显得瘦弱不堪、体力不支的样子，主要是对素食的观念不正确，或因烹调不当，或因饮食分配不均，或因生活作息不当所致，并非素食所引起。烦恼来时怎么办？去除烦恼的方法有：找善知识倾诉，避免再和烦恼人谈话。惭愧自己有烦恼，责怪自己没出息。走入大众，接待客人，更要亲切、微笑，说好话。面对现实，主动找对方沟通。自制、能忍，才是有力的人。宽容别人，体谅别人，人我互调，为别人想一想。自省改过，因为这是最勇敢的人。发愿：我愿以慈心对待他人，我愿以慈眼看待他人。自念：我不是为烦恼来学佛的。自问：为什么自己放不下？简直是跟自己过不去！自己告诉自己：我要赞美别人，我要尊敬别人。写作、抄书，多写几句责人之心责己，恕己之心恕人。画图，最好画佛菩萨的金容圣像。念佛、拜佛或读诵、抄写各种忏悔文、发愿文。诵经或读法语、箴言。阅读藏经，讲一段藏经的内容给自己听。打坐参禅，自问为什么烦恼？发心工作，让自己忙碌起来。听梵呗，唱圣歌，或是弹一曲三宝颂或念佛曲。瞻仰佛菩萨的圣容，我以生气的面孔能对佛菩萨吗？逆境来时怎么办？面对逆境的方法有：勇于面对，接受挑战，设法改进。学习承担，世间上没有不能解决的事。肯定自己，安住身心，以不变应万变。观想古今圣贤，以他们的事迹作榜样，努力向前。阅读高僧传记，学习坚忍、发愿、无畏于风霜雨雪等艰难困苦的精神。置之死地而后生，自忖我已没有退路，不管怎样，我要坚持下去。愈挫愈勇，不灰心不气馁，观想佛陀降魔的精神。灵巧应变，另辟新路。以迂回的方法，达到目的。告诉自己：没有逆境，那有顺境，我要经得起考验！坚此百忍，不可输掉慧命！自念：逆境只是一时的，修道是永远的，不要害怕！斗志不斗气，一切境界都是对自己的考验。多念几句：但愿众生得离苦，不为自己求安乐。念一段孟子：天将降大任于斯人也，必先苦其心志。生气时怎么办？生气时，可以：要小声说话，保持平静微笑的态度。不要给人知道自己生气，暂时离开现场，到室外透一下气。记下生气的原因，再替别人想一想。聆听或唱诵梵呗圣歌，从歌声梵呗中，平息情绪。礼佛忏悔。面带笑容，告诉自己要欢喜，不可生气，会上人当！做个旁观者，冷静分析事情的来龙去脉，审查自己的起心动念。揽镜自照，看看自己生气的模样。诵念佛号，直至气消为止。观想佛、菩萨的慈颜相好。到没有人的地方去，问自己：我生气有道理吗？反问自己：为什么要生气？往往会发现：这种小事，没有什么了不起！自我反省，承认己过。心想：承担委屈，一切不如意都是自己的逆增上缘。看破放下，学习观自在，问自己，自己生气会自在吗？找不生气的人讲话；但不可给人知道自己在生气。生气时，要慢半拍，告诉对方：等一会我要生气！忍！忍！忍！忍一口气，风平浪静。不怨恨他人，感谢对方替自己消除业障，增长福慧。自忖没有资格生气，应以慈悲宽容待人。告诉自己：生气对自己没有意义。所以不生气。化悲愤为力量，激励自己要更加发奋图强。自问：我是为生气来到人间的吗？凡事退一步想，留有余地，以免日后见面尴尬。惭愧自己没有用，有用的人不生气。发心工作，让自己忙碌起来，没有时间生气。如何解决人我是非？你好我坏。你大我小。你有我无。你乐我苦。我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？这就是千百年来人类功利心态的所知障。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，就应该奉行这四句话，这会让你获得意想不到的法喜。如何发愿？发愿就是立志向上、向善，自我期许。诸佛菩萨皆以发愿而得道，是故学佛应该发愿。如何发愿？愿有：总愿四弘誓愿；别愿观音菩萨十二大愿、普贤十大愿、阿弥陀佛四十八大愿、地藏菩萨地狱不空，誓不成佛等大宏愿。所以，发愿，要学习承担诸佛菩萨的大乘愿力，建立在奉献、牺牲上，而非只求自利。说时似悟，对境生迷，如何才能对境不动心？一般学佛的人，听法时能契入，且有所悟，但往往遇到境界时，便随境转，功夫全废。如何才能转境而不动心？偈云：风吹疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。在日常生活上要做到：不把烦恼带到床上、不把仇恨带到明天、不把忧虑传染别人，若遇境界，随来随化。如何对治尘劳妄想？不于六尘心生，不于妄心着相。一个国家要有国防的军事武力才能保卫国土，我们每一个修行者也应自我心理建设，以求抵抗尘劳，去除尘劳，进而明心见性。过自在解脱的生活，经云有四个力量，能对治尘劳妄想：胜解力：对真理、禅定正确深入了解。坚固力：对所信所行所知立场坚固，不朝秦暮楚。欢喜力：对家庭、朋友、工作，从欢喜中产生力量。休息力：佛法的修行非透支力量，适当的休息也是一种精进。此外，心常念佛、念法、念僧、念戒，也能对治杂念妄想。怎样自悟修行？我们对于世上的知识、财富、爱情等等，总是期望别人能教导我们、成全我们、爱护我们，乃至于觉悟成佛都希望别人帮忙。但就禅宗而言，世间上的一切事情，求人不如求己，凡事靠自己才是根本可行之道。过去，有人问禅师：怎样才能开悟？禅师回答：我现在没有时间说明，我要去吃饭了。你能代他去吃饭吗？他能代替你开悟吗？吃饭、开悟，全在于自己。如何自悟修行呢？要自我观照，反求诸己：观照自己在不在？观照自己的心动不动？观照自己能否把持自己？凡事要多多反求诸己，宽以待人。要自我更新，不断净化：自己的心要不断的更新，不断的净化。我们的烦恼虽多，但今天除烦恼，明天除烦恼，八万四千烦恼总有消除的一天。要自我实践，不假外求：佛法告诉我们，为人处事与修行都要靠自己去实践，要自己守信、守时、守分、守约，不向外觅求。要自我离相，不计胜负：世人太执着于相，太爱在表面上、语言上、小事上斤斤计较。计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非、得失的风波里，不得安宁。因而我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而臻于安身立命的境界。以上自悟修行之道，看似容易，真正身体力行却是一种自我的考验，虽然不易实践，但还是必须靠自己，任何人都无法替你开悟，替你修行。唯有自我的体悟，方能对人生有更加清明的领会。什么是障道因缘？障道的因缘，就是我们做事情常常遇到障碍。读书遇到障碍了，交朋友遇到障碍了，留学遇到障碍了，创办事业遇到障碍了，甚至于要建一栋房子，要买一个家具都遇到障碍了，连修行、信仰也遇到障碍了。障道的因缘在那里呢？有四点：口说不行：真正障碍我们的还是我们自己。外来的障碍力量有限，自我障碍的力量很强大。口说不行，常常说，说了又不做，说久了以后人家不相信你，这时候就是障道了。心想谄曲：你心里所想的，都是打别人的主意，都是自私，都是自己多得到一点利益。这种谄曲不正的心，别人不是盲目的，也不是糊涂的，他会知道，他不但看到你的人，看到你的面孔，也看到你的心，你的心谄曲，他当然不要和你来往。身行恶事：如果你生活中有很多不良记录，交朋友没有信用，自私、见利忘义，甚至做过很多非法的事情，当然别人就不愿与你合作，不和你来往，所以身行恶事也是障道的因缘。人我计较：你和人相处，和人合作，和人创业，不要锱铢必较。你计较很多，人家当然不愿和你建立太密切的关系，很多好因缘往往是自己把它破坏了。我们如果不改正自己的因缘，就永远有障碍。除了上列四点以外，心门不开、心结不解、心担不放、心妄不除、心忧不喜、心暗不明、心狭不宽、心恶不除、心邪不正、心贪不舍、心迷不悟、心有不空，也是障道的因缘。平时如何自我修行？谈修行，论修行，重要的是如何修行呢？可用四句偈十二种修行来做：修身修口修佛心：首要是先修身，譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不打人、不乱做坏事，这就叫做修身。不妄语、不两舌、不绮语、不诳语、不随便乱说、不讽刺、不伤害人，叫修口。最后还要修佛心，让我们的心和佛的心一样，就是慈悲心、平等心、般若心。修自修他修人我：把自己修健全了，叫修自。让别人也得到利益，让别人也渐渐地健全，好像父母教导儿女，老师教导子弟，这就叫做修他。修人我，是把人我的关系改善，大家和谐相处，这就要靠修养的工夫。修时修地修密行：任何时候都可以修行，或一分钟梵行，或五分钟打坐，或十分钟念佛礼拜。修地，就是在房间里、客厅里，不一定在佛堂，随时随地，举心动念，皆可以修行。修密行，就是自己要有一点梵行，有一点密行，不一定要人家知道我有修行，我举心动念都有密行。修福修慧修禅净：造福人群，利益别人，叫修福。修慧，就是自己要有灵巧、智慧、聪明，能悟道。修福修慧，福慧双修，再修禅、修净土皆可。如何用功？用功的方法有三：要会闻，没有听闻就不会接受，学生不接受，则上下就不能相应，不能相应又如何教育？所以接受在学习过程中很重要。佛经中谛听谛听，就是闻的真义。要会思，听了以后要懂得深思，反刍才会消化，吸收才会受用。佛经中善思善思，就是思的真义。要会修，道理听了，也信受了，接下来就是要自我奉行，付诸实践，才不会变成空谈。佛经中信受奉行，就是修的真义。因此，培养自我的会听、思想、奉行的习惯，这也就是所谓以闻思修，而入三摩地。如何广结善缘？广结善缘的方法有四：在时间中结缘：比如说，我现在点头向你微笑，这是结现在缘；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步是结他日缘了。说不定就从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的未来缘。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。在空间处结缘：我们不仅要结此方缘，还要结远方缘、十方缘。其实，现在所结的此方缘，也有可能成为他日远方缘的因，而更一步成就了未来十方缘的果。所以，在佛教里，时间空间是相续不断，生生不息的，我们不要看轻在任何一个小空间，任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁壮的一棵大树。在人间里结缘：除了结人缘外，还要与众生结下生缘。结了人缘、生缘还不够，要更进一步结佛缘，以与佛结的千年万世法缘，来做为我们生生世世的依归。在因缘上结缘：这种缘有三种，就是亲因缘、改善缘、无缘缘。亲因缘是在已有的因缘上再结因缘；改善缘是将彼此的关系做调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结无缘缘，也就是要与和我们有关系，互相认识的人结无上善缘，即使是与我毫无关系，形同陌路人的，我们也要主动友善地和他们结欢喜缘。比如说：你在路上看到一个人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑，由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。如何有善根？善良，肯接受道理，与人为善，有道心、有正念、肯与人结缘，给人欢喜，都是具有善根。如何将佛法融入生活？要时常亲近道场，接触莲友，亲近善知识佛教徒，并要求自己要有信仰、忍耐、慈悲、道德，能不贪就是奉行佛法的戒，不瞋就能慈悲欢喜，不痴就能明理不邪见，并能时时心中有佛，这就是生活中有佛法。如何安住身心？平时行事要能够：宽大。厚重。浑含。慈和。冲淡。朴实。公正。平易。沈潜。简单。如何受尊重受欢迎？要给人欢迎接受，平时要付出多少代价，要培养多少因缘，平常做事、读书、讲话，不给人伤害、烦恼、挂碍、难堪、失望、不闹情绪。只有给人欢喜、给人方便、不让对方失望、让人对我有信心，如此自然到处会受到欢迎尊重。闻法的正确心态为何？佛教的入道要门有很多种，有的从信仰入门，有的从义解入门，有的从慈悲入门，有的从智慧入门。但基本说来，多听闻佛法，以增信心，以助道行，是有必要的。闻法应有正确的心态，成佛之道说，闻法的心态要：如器受于水，如地植于种，应离三种失。也就是说，听闻佛法不能有先入为主的观念，不能成见不空，不能心生排斥，否则就像一个杯子，由于覆盖、裂缝、有杂物，再好的法水也装不进去，即使装进去了，也会变质；又像在地上种植播种，由于土地坚硬、杂草丛生或种子没有生长的助缘，就不可能生根发芽。因此应该要用恭敬心、清净心、柔软心、稀有心、至诚恳切的心闻法，才能获得法益。修行遇到瓶颈时，如何自我突破？发心就不会有低潮，要发慈悲心、忍辱心、精进心、布施心。开发心田，心里的世界，宝藏用不完，要求自己，适应大众，改心、换性、回头、转身。对闭关修行的看法？所谓不开悟，不住山；不破参，不闭关。人间佛教修行者不要一开始修行就想闭关、住山。本身善根、福德因缘的培养未具足，纵使闭关，仍然烦恼不断，一旦出关面对境界，烦恼即现行。此类闭关之举，对世事不闻不问，生活所需又赖大众供养，岂不成了社会的寄生虫？所谓修行，充其量只是懒惰的代名词，不值得鼓励。道场的庄严是浪费吗？有的人到寺院来，看到客堂、会议厅的摆设庄严，就批评道场应该朴素，如此的家具太浪费了！难道说佛门就得破破烂烂的吗？西方极乐世界是以水、鸟说法；现在的道场则要以设备来说法。不像样的客堂、会议厅，就不会有人来开会，来走动，阻碍了佛教的进步与新生，也度不到较高层次的信众到寺院来，所以道场的庄严不容忽视。在家信众可以收留溜单的僧众吗？有出家众在道场不安住，只好到处游走，有些信徒就提供场地、食宿收留他们，这不仅造成师徒间的矛盾，也破坏了佛门的伦理。邻家出走的孩子都要劝他回家，而不可收留他们；佛门弟子若连世俗礼仪都不懂，其不邪为何？太忙了！那有时间修行？为众生服务，满众生所需，解决众生苦难，忙难道不叫修行吗？不忙着度众，不忙着说法，不忙着开示，法轮如何常转？所以忙，就是修行。一个人要闲，到棺材里就会闲了。学佛的利益为何？认识真理，明了人生：学佛的最大利益，就是认识宇宙人生的真理。比方说：这个世界是怎么形成的？人生的真象是什么？生从何处来？死往何处去？你对佛教有了认识，你就知道人的生死情况，知道世界的还灭。虽然，世界是成住坏空的，人生是生老病死的，但并非成住坏空、生老病死就什么都没有。成住坏空是循环的，生老病死也不是一死了之；坏空后仍有成住，死后还是会复生，所以五趣流转、六道轮回之间的种种情况，都值得我们去探讨。走出自我，开拓胸怀：如果没有佛教的信仰，我们就会生活在自我中心里，被虚妄的自我迷惑。因而我们执着，我们贪恋，跳不出自我，不能超越自我，在贪瞋痴的泥沼里辗转生活，是很不自在的。我们如果有佛学的素养，走出自我，开拓胸怀，视众生都是我的兄弟姊妹，宇宙世间都是我的道场，那真是一个无限宽广的人生。培养人格，升华扩大：在宗教里，最重视人格的完成，要把我们的自我升华扩大，扩大到心包太虚，量周沙界，把我们的人格培养成道德圆满的人生。享受法乐，常行精进：我们信奉佛教，最主要的是享受真理的快乐。世俗上的娱乐短暂易失，法乐里的人生快乐却深广无限。只要心地善良，不做坏事，何必要吃素呢？这是一般世俗不信宗教的人常挂在嘴边的话，乍听之下，好像很有道理，若仔细去想，便知道有矛盾。一个心地善良的人，怎忍心把自己的欢喜建筑在众生的痛苦上呢？只管自己的口腹之欲，却无视于被杀者的惨痛，这还能说是心地善良吗？佛教劝人素食，主要是为了长养慈悲心，连儒家对食肉都有见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨之言，可见素食对长养慈悲心有其重要意义。不可用蕃石榴、蕃茄等水果供佛吗？水果是佛教的十供养之一(香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣)，以水果供佛，是出于对佛菩萨的感恩和崇敬，只要能以虔诚的心将供果洗净，并不忌讳水果的种类，更何况诸佛菩萨已是万德具足的觉者，岂会为供果而起分别？学佛人吃素，青菜萝卜是否也有生命呢？生命的定义是生长、繁殖、死亡。青菜萝卜也有生命的定义啊，我们为何要吃它呢？植物与动物是不一样的，植物不是有生命，而是有生机(生长的机能)，因为植物没有心，动物有生命，是它有心识的活动。吃青菜萝卜，它是物理上的反应，而杀鸡鸭牛羊，它有心理上的反应，所以物理的反应不能承认他是有生命，只能说是机能(生机)。有心，佛教才承认他是生命。具有神通就能万事通吗？佛教不否认神通，但却也不标榜神通，因为神通抵不过业力，神通不是究竟的解脱之道。一个人如果造作了罪业，即使有神通，也不能免于因果业报的法则。所谓假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。以前释迦族因轻视、侮辱琉璃王子，而遭到灭族的恶运，虽然神通第一的目犍连运用神通欲解救释迦族人，但被拯救出来的人，最后仍然化为血水，这就是业力胜过神通的最佳证明。所以不要依赖神通，老实修行，脚踏实地，才是学佛之道。对神通灵异的看法？神通非究竟之法，神通敌不过业力，神通比不上道德，神通及不上真理。所以佛陀不鼓励弟子修学神通。佛法讲究因果业力，不运用神通违背业力。所谓打死会拳的，淹死会水的，神通第一的目犍连尊者，业力之故，终不免被裸形外道乱石击毙。宾头卢颇罗堕尊者因显神通，被佛陀处罚不准入涅槃。佛陀教示：神通必须具备两个条件：要依于净戒；要住于慈悲。此外施展神通即是犯戒。经书或佛像坏了该如何处理呢？经书或佛像坏了，若能修补，就尽量加以修补，假如实在破旧不堪，也不便保留，就予以焚化。烧冥纸给亡者有用吗？这个习俗是源自中国人的传统观念，认为人死必到阴间为鬼，亲友为恐其在黄泉道上无资可用，所以才有烧冥纸的做法。但佛教认为：人死之后，随着生前累世所造的业力而转生于六道天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱之间。所以，人死不一定是鬼，即使为鬼，其所能享用的资具也要依他的福德而定。若是无福德者，再多的冥纸对他也没用；若是有福德者，就算没有冥纸，也能得到供养。但为表生者心意，烧一点冥纸也无可厚非。对异教的看法？若将佛法分为五乘，其中人乘佛教是具有儒家的思想：儒家的五常仁、义、礼、信、智与佛教的五戒，戒杀、盗、淫、妄、酒相近。佛门的报恩思想，与儒家的慎终追远精神相契。耶教的十诫与佛教的十善相近，基督教、天主教、回教信仰天神，以求生天国为目标，相当于天乘佛教。对礼拜神明的看法？已皈依三宝弟子是可以礼拜神明的。皈依是一生的信仰，信仰是不能变的；礼拜是一时恭敬，皈依与礼拜是不一样的。人和人见面都要互相打招呼，对天主教、基督教的神父、牧师，佛教徒都可以点头、握手以示礼貌，怎可说不可以礼拜神明呢？对宗派的看法？佛教是包容性很大的一个宗教，所谓同中有异，异中有同，有同一个教主佛陀，有同奉的四圣谛、三法印、十二因缘等真理，有共遵的制度、规矩、戒律等。因教徒根基不同、修持方式不同而产生所依经论不同的诸多教派、宗派如：印度的部派佛教、小乘二宗、大乘八宗、中国的四大名山，甚至显密、南北传之分，是自然、正常的现象，也使佛教在不同的时代、国度中呈现其不同的风貌，含摄不同的众生。这正是佛教包容性、多元性、适应性的具体展现。对密教的看法？修密要有十年显教基础，也就是对基本佛教义理要有全盘的正确认识后，才能一门深入。对于时下部份佛教徒受速食主义影响所及，连修行也追求速成，迷信密教的灌顶、加持或神通，以他人修行成就，企图圆满一己的修行，是不可得的。对南传佛教的看法？中国佛教一向对南传佛教僧人抽菸吃肉之举，不以为然。日本佛教也对南传佛教不注重义理研究，只注重生活仪轨的情况甚为轻视。南传佛教对日本僧人娶妻生子的现象，更是不能接受。对于不同宗派所纷呈的沿习，应是各有需求、各有因缘，不必刻意排斥。不过世界女男平等风气所趋，向来女权低落的南传佛教，对于比丘尼僧团的重建及承认，是必须面对的一大课题。如何认识宗教？认识宗教的方法有三：第一、要看信仰的对象是不是真实的。第二、要看其教义、道理是不是合乎人道。第三、要看传教士本身是否具慈悲道德？形象好吗？我们买东西，都要选择材料，讲究品质，在宗教里，它也有很多品质，应该为自己的信仰小心谨慎地做一个选择。如何让十方大众都能够理解正信的宗教？在学校的教育中就必须安排宗教教育课程，让大家从小就对宗教有正确的认识，可以分辨清楚正信与邪信。因为人基本上是具宗教性的，除了物质的需求外，还要有精神的、心灵的、超越的等等需求。因此，在家庭、学校、父母、老师都应该给予孩子正当的观念，免得长大后因为对宗教没有正确的认识而乱信。如何选择宗教信仰？正信的宗教必须有教主、教义、教士，而且要具备真理的条件，若符合普遍性、必然性、平等性、永恒性，这才是真理，例如佛教的因缘果报、性空缘起等均具有以上的条件。佛教里，那一尊佛第一？在阿弥陀佛发愿文中的第一句是十方三世佛，阿弥陀第一，这并不是指阿弥陀佛第一、释迦佛第二、药师如来第三。在佛教里面，每一尊佛都是第一，没有第二，因为佛各有各的第一，兜率净土，弥勒佛第一；极乐净土，阿弥陀第一；琉璃净土，药师佛第一；华藏净土，毗卢遮那佛第一；娑婆世界，释迦牟尼佛第一。对皈依的看法？皈依是对自己信仰一生一世的选择，也是成为正式佛教徒的开始，犹如学生入学，必须注册，才能取得学籍一般。皈依是皈依十方三世一切佛法僧、皈依自性三宝，不是皈依某一人，不是拜师父。所以皈依后的佛教徒是属于整个佛教的信徒，不是专属某一个人的徒弟。诵经超度对轮回有影响吗？既然轮回的现象是不争的事实，那么祖先亲朋去世了，我们为他诵经超荐有功效吗？能不能帮助他脱离轮回呢？根据地藏经的说法：诵经的功德，亡者能够得到二、三分，而持诵的人可以得到六、七分，因此我们应该趁着自己身强体健的时候，储备一些功德资粮，不要等无常来临，才劳驾别人为我们诵经超度，功德毕竟有限。诵经、超荐对于亡者究竟有什么贡献呢？好比鲤鱼跃龙门，身价百倍。诵经就好像依仗达官显贵的亲戚，人人钦羡、人人仰戴。仿佛出门旅行需要持带身份证、护照一样，诵经的功德让我们方便往生诸佛国土。一块大石头放在水中，很快就会沈没下去，如果把它摆在船上，可以安然地运载至彼岸。众生顽强如磐石的罪业之身，透过诵经功德的慈航普渡，免于在生死大海之中沈溺。家中有人往生，如何帮助亡者及协助家人？人过世，念佛最好，不一定出家人念，亲朋彼此互相助念也很好，也可就近找别分院法师帮忙。中国人很奇怪，只要邻人有往生事，总是七嘴八舌的劝请许多民间习俗的丧葬方法，如果你是正信佛教徒，应该要有主见，依佛法而行。每一个佛教徒对于佛教的常识，都应该要去了解。对佛教徒四处跑道场的看法如何？佛教徒四处跑道场最大的缺点就是易将是非搬来搬去，功德没有修好，反而造了许多口业。所以不要将修行当成是应酬，护持道场要专一，不要盲目的跟着别人后面跑。对信仰不专的看法？当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时，就是对信仰专一程度的考验。信仰重在专一，信仰重在一心，如(普门品)中的一心称名、一心供养，阿弥陀经中的一心不乱，都是证明一心一意、心诚则灵。宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一，信仰是一比多好。佛教徒可否吃鸡蛋？佛教戒律中有一条讥嫌戒，是为避人讥嫌。若吃鸡蛋时，逢人便要解释：这是饲鸡产的蛋，未受精，不能孵小鸡。为避讥嫌，干脆不吃。西藏佛教喇嘛吃牛、吃羊，南传、日本僧人也吃鱼肉，对某些人而言，吃未受精的鸡蛋并不是个严重问题。对放生的看法？佛教徒的慈悲，对有情众生是见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，对生命充份的尊重。所以不仅不杀生，进而倡导放生。有人为了庆生、祝寿，让人抓鸟、捕鱼再来放生，飞鸟、鱼虾禁不起折腾便死了；豢养的鸟类无求生能力，买来一放出去就死了；买毒蛇放生，危害人的安全；