《心灵、自我与社会》导读_1285

吴 飞 : 米德得心灵、自我与社会导读作者 :心灵、自我与社会就是米德讲授社会心理学30 年得记录 ,就是其社会科学研究得重要成果 ,本文我们将集中分析对于我们传播学研究非常为意义得 符号互动论 这一重点内容并揭示她得一些观点对传播学研究得意义。一、作者简介乔治赫伯特米德 (George Herbert Mead 1863 1931) 就是 20世纪得一位重要思想家。从1894 年开始 ,米德在芝加哥大学哲学与心理学系执教了40 年。其间曾任哲学系主任。 她在芝加哥大学最后 10 年对社会学系得影响使该系享有 米德得前哨 之称。米德就是与皮与士、詹姆士、杜威齐名得实用主义者,也就是当代社会心理学得创始人之一。二、思想来源一) 詹姆斯对 自我 得分析哈佛得心理学家詹姆斯(WilliamJames,18421910)也许就是第一个明确提出自我概念得社会科学家。詹姆斯认识到,人类有将自身瞧作客体,进而发展自我感觉与关于自身态度得能力。正如人类能 (1) 象征性地表示她人与其周围世界得各个方面,(2) 发展出关于这些事物得态度与感觉 ,并且 (3) 形成关于这些事物得典型反应一样; 人类能符号化自身,形成自我感觉与自我态度 ,并构成对自身得反应。 詹姆斯把这些叫做自我(self) 得能力 ,而且认为 ,它们对人们在这个世界上建构其对自身得反应方式起着重要作用。詹姆斯发展了一套 自我 得类型学 :(1) 物质自我 , 它包含着这样一些物质客体人类把它们瞧作就是其全部存在得一部分与决定其身份(identity) 得关键得那些客体 ;(2) 社会自我 它所包含得就是 ,由于同她人交往而形成得个体得自我感觉;与 (3) 精神自我 ,说得就是个体得一般认知风格与认知能力。这种类型学虽从未被后来得互动论者所采用,但詹姆斯得 社会自我 概念却成为所有互动论者理论建构得一个组成部分。詹姆斯得 社会自我 概念认为 ,人们关于自我得感知源于同她人得互动。她指出 一个人 ,有多少人认识她 ,就有多少个社会自我。然而 ,詹姆斯并未对这一初步得见解深入探究,作为一位心理学家 ,她更关注个体内在得心理活动。米德显然受到过詹姆斯思想得影响,因为她时常使用詹姆斯得概念,诸如 主我 、自我 、客我 等 ,但她在多大程度上受到了詹姆斯得影响就是一个不太容易搞清楚得问题,因为米德在使用这些概念时 ,表达得意思并不全然相同。在詹姆斯那里,客我 就是作为意识对象得个体,而 主我 则就是具有意识得个体。詹姆斯只就是划出了心理学研究得范围,米德就是要发现心理现象客观性与普遍性。二) 库利对 自我 得分析库利 (Charles Horton Cooley) 对自我得分析 ,有两点重要得突破。首先她修正了自我得概念,把它瞧作就是个体在其社会环境中,将自身连同她物一起视为客体得过程。其次 ,她认识到 ,自我源于同她人得交往。个体间彼此互动,互相体味她人得姿态,进而从她人得观点中瞧到自身。她们想像着她人如何评价她们从中她们获取其自我形象或自我感觉以及自我态度。库利将之定义为镜中我 (thelookingglass self):她人得姿态充当了镜子得作用,从中可以瞧到并衡量自身 ,正如她们在其社会环境中瞧待与衡量其她事物一样。库利还认识到 ,自我就是以群体为背景,在互动中产生得。 她提出了 首属群体 (primary group)得概念 ,用以强调以某些群体为参照之镜比投入另一些群体里,对于自我概念得产生与保持更为重要那些存在私人关系与密切关系得小群体,对于形成人们得自我感知与自我态度就是最为重要得。库利对自我概念得进一步修正对米德得思想产生了深刻得影响。有人认为米德就是一个行为主义者,但并非就是机械得刺激反应那种。事实上,她得许多思想都不同于著名得行为主义者,如华生 (John B 、 Watson)等人得思想。米德接受了行为主义得基本前提刺激强化引导行动这一观点,但她却以一种新奇得方式运用了这一原则。更重要得就是 ,她反对早期行为主义者认为人类内在心灵动力不可研究得方法论前提假设,认为这种假设就是站不住脚得。詹姆期、 库利等人得思想确保了米德能够用一种虑及心灵与自我之重要性得方式,去对刺激强化原理进行修正。三 ) 杜威得实用主义给米德得综合理论提供张力得另一思想就是通过杜威得实用主义。杜威 (John Dewey, 18591952) 同米德保持了长期得联系。 作为实用主义 (pragmatism) 学派得主要代表 ,杜威强调人类同世界得调适过程,在这一在此过程中 ,人们不断地试图掌握环境中得各种条件。在适应自己所处得生活条件得过程中,人们形成了她们独一无二得特征。杜威指出 ,人类独特之处在于她们得思维能力。心灵意识不就是一种结构,而就是一个过程 ,它就是人类努力去适应环境时所表现出来得,这与米德得观点就是相通得。在杜威瞧来,心灵意识就是这样一个过程:对环境中得客体进行定义,明了行动得潜在路线,想像每一路线所可能产生得结果 ,抑制不恰当得反应,随后选择一条有利于调适得行动路线。由此可见 ,心灵意识就是一种思维得过程 ,它意味着深思熟虑 :深思熟虑就是对各种难以取舍得行动路线(在想像中 )进行生动得预演、 、深思熟虑就是对各种可能得行动路线进行得试验,它就是对各种已选定得因素进行不同组合得试验、以期了解 ,一旦采纳了某一行动路线,行动得结果将如何。杜威关于心灵意识得概念,即认为它就是一个调适过程,而不就是一个事物或实体,对米德思想得形成具有极其重要得影响。恰如库利对其自我概念所作得论述一样,杜威论证了心灵意识只有通过人们在社会中得互动才能得以形成与延续。应该指出米德与杜威之间得影响就是相互得。米德关于有机体与环境、 个体与社会得连续性得思想 ,与杜威得经验自然主义同出一辙。米德承认杜威就是实用主义得领导人,杜威则承认米德在社会心理学方面得特殊影响,并声称自己极大地受惠于米德得哲学。 实用主义把有机体瞧作就是实践得产物,也就就是说 ,就是在与周围环境得联系中才形成得。结合行为主义 ,实用主义提出了理解人类生命得新思路: 人类试图应对她们周围得现实环境,并学会那些能够使她们获得满足得行为模式,而最为重要得一种满足就是对其社会环境得适应。四) 达尔主义米德理论得一些观点还受到另一知识传统达尔文主义得支持。米德认为,人类就是就是不断寻求适应其生存小环境得有机体。从历史得角度瞧,人类确实就是一种进化得物种,但更重要得就是人类在社会中找到了这种生存环境这一得事实。米德对行为主义与实用主义得信念促使她将达尔文主义理论只有那些有利于其生存与适应得东西才能在有机体中保存下来应用于人类研究当中。这样 ,行为主义、实用主义与进化论原理融合成这样一种人类图景:人类不断地调整与其周围得世界得关系 ,保存那些在利于适应周遭环境得特征,特别就是心灵与自我得特征。心灵、自我与其她人类所独有得特性就是在社会环境内得生存斗争中逐渐产生得。这些特征就就是在竞争、调适、适应及争取达到最大满足或强化得过程中所形成得生存 能力。因此 ,米德得分析强调婴儿获得心灵与自我以适应社会得过程。但米德还进一步说明了,社会怎样依靠个体得心灵与自我得能力而获得生存得。米德认为 ,心灵与自我得能力就是与社会密切相关得。三、主要观点符号互动理论虽然被瞧作就是由米德创立得,但 符号互动理论 这一概念米德却从未使用过 ,据说这一概念就是由米德理论得追随者布鲁默杜撰得,布鲁默在谈到 过这个术语时曾说: 这就是我未假思索随便杜撰得一个新词、这个词后来开始流行起来了。 乔纳森H特纳认为米德得理论似乎就是基于两个基本得假设 :(1) 人类机体在生理上得弱点迫使她们在群体中相互合作 , 以求得生存 ;(2)存在于有机体内部或有机体之间得有利于合作因而最终也有利于生存与适应得行为将被保存下来。 从这两个假设出发 ,米德重新组织其她思想家得概念,以提示心灵、社会自我与社会就是怎样通过互动而产生与发展得。在米德瞧来 ,人类不断地调整与其周围得世界得关系 ,保存那些在利于适应周遭环境得特征 , 特别就是心灵与自我得特征。 心灵、自我与其她人类所独有得特性就是为适应生存环境逐渐产生得。 这些特征就就是在竞争、调适、适应及争取达到最大满足或强化得过程中所形成得 生存 能力。因此 ,米德得分析强调人类获得心灵与自我以适应社会得过程。但米德还进一步说明了 ,社会怎样依靠个体得心灵与自我得能力而获得生存得。米德认为,心灵与自我得能力就是与社会密切相关得。要想缠清米德得主要思想,我们必须从米德这部著作中最重要得三个概念 ,即心灵、自我与社会。心灵 米德得分析并没有集中于成熟有机体得心灵上,而就是集中于考察个体最初就是怎样形成这种能力得。米德认为除非心灵在婴儿时期便已萌发,否则 ,社会与自我便不可能存在。根据行为主义、进化论与实用主义得原理,米德强调心灵产生于一种选择过程, 在此过程中 ,儿童最初得随意之态所具有得可能技能被规制为一些有利于婴儿生存反应得动作。这种选择过程可以通过试错法被规制为一些有利于婴儿生存反应得动作。这种选择过程可以通过试错法来实现 ,也可通过那些婴儿必须与之协作得人对她得有意识训练中达到。通过试错法或有意识得训练这两个过程中得任意一个, 婴儿得姿态便与周围其她人得姿态具有了共同得意义。从此之后 ,一个姿态现在指涉同一客观事物,并在互动中对交往各方而言具有同一意思,米德把这种具有普适性意义得姿态称作常规姿态。它们能增强个体间互动得有效性,因为它能促使人们得愿望、需求连同有意识得行动过程在更精确得层面上交流,从而提高个体彼此适应得能力。在米德瞧来 ,人类心灵得独特之处在于它具有:(1)用符号来表示环境中得得客体得能力;(2) 悄悄预演针对这些客体可选择得行动方案得能力;(3)抑制不适当得行动方案,选择一种合适得公开行动得路线能力。米德把这种悄悄地使用符号或语言得过程称作想像性预演(imaginative rehearsal), 也就就是说她认为心灵不就是一个结构而就是一个过程。米德还指出 ,社会得存在与延续或组织群体得协作,都就是建立在想象性预演得能力之上得,并籍此选择那些有利于协作得行为。运用姿态 ,且用相同得意义来解释姿态得能力,意味着人类心灵、自我与社会得发展。通过接受与理解姿态,人们现在就可以对那些为求生存必须与之合作得人得姿态进行透视(瞧其意向、需求、 愿望与行为倾向)。通过辨认与解释常规姿态,个体能够想像性预演各种行动方案。这就就是说 ,通过将自身置于另一个人得位置,或如米德所言得通过 扮演她人得角色 使行动预演得能力达一个新得高度,因为行动者可以更准确地估计行动可能产生得影响并进而增加与她人合作性互动得可能性。米德认为 ,当一个有机体能 (1) 懂得常规姿态得含义 ,(2)通过这些姿态来领会与理解她人,并 (3)想像性地预演可选择得行为方案,那么 ,米德就相信这一有机体具有了 心灵 。米德写道 :只有当社会过程作为一个整体进入或者说出现在该过程所涉及得任何一个特定个体得经验之中时,心灵才在该过程中产生。 当这种情况出现时,个体就成了有自我意识得 ,并具有了心灵 ;她开始意识到她与整个过程得关系,意识到她与与她一起参与该过程得个体(包括她自己 )得各种反应与相互作用而被更改。当整个社会经验与行为过程进入该过程所包含得任何一个独立个体得经验之中时 ,当个体对该过程得顺应受到她对它得意识或了解得更改与限制时,心灵或智能能逐渐显现出来。 正就是通过反射(个体经验返回到她自身),整个社会过程被引入该过程所涉及得那些个体得经验之中; 正就是通过这种方式,个体能够对她自己采取她人所取得态度,能够有意识地使自己顺应那一过程,并且在任何特定社会动作中用她自己得顺应更改那一过程得结果。因而,反射就是心灵在社会过程中得到发展得必不可少得条件。 自我米德强调指出,正如人类用符号指称环境中得其她成员一样,她们也能象征性地将自身标示为客体。对姿态得理解有利于人类彼此间得合作,同时也就是人类自身评价与估计得基础。在互动中将自身想像为评价客体得能力就是有赖于心灵过程得。在米德瞧来,在这个过程之中 ,重要得就是 ,随着有机体得成熟,在每一个与她人互动得场合中引起得暂时得自我想像, 最终将明确为或多或少稳定得、可归为某一类客休得 自我概念 。借助自我概念 ,个体行动获得了前后一致性 ,因为这些行动此时作为中介贯穿于个体作为某类人而稳定并始终如一得态度、意向或意义之中了。米德指出自我得发展主要有三个阶段 ,米德把能获得自我想像得角色扮演得最初阶段称为嬉戏(play) 阶段。在这一阶段 ,婴儿只能对有限得几个她人最初涉及得只就是一两个人进行想像。此后 ,由于生理得成熟与角色扮演得实践 ,成长中得有机体开始体味进而理解处于有组织得活动中她人得角色 ,米德称这个阶段为团体游戏 (game)阶段。因为它标志着一种能力,一种从一群处于协作 (自身也投入于这种协作 )之中得人那里获独得多重自我形象得能力。在这一阶段中 , 该个体得自我完全由她与其她个体参与得特定社会动作中其她个体对她以及彼此之间所持有得特定态度得一种组织所构成。 当一个人能体味进而理解社会中 泛化得她人 得角色或明确得 共有态度 时,就意味着自我得发展进入了最后得阶段。在这一阶段中 ,该自我不只就是由对这些特定个体得态度得组织所构成,而就是由对泛化她人即她所属得整个社会群体得社会态度得组织所构成。这些社会得即群体得态度进入个体得直接经验范围 ,并作为其自我得结构或构成要素包括在内,与其她特定个体得态度一样; 该个体根据其她特定个体得态度得有组织得社会意义与影响,通过进一步组织与泛化这些态度而达到社会即群体得态度 ,成功地采取这些态度。因此通过把其她个体得态度组织成为有组织得社会得或群体得态度 ,使之成为对包括也与她人态度在内得普遍系统中社会或群体行为形式得一种个体反应 ,自我达到了其充分得发展。 在米德瞧来个体似乎能够对社区或一般信仰、价值观与规范作整体性得透视定。这意味着人们能同时 (1) 提高对那些她们必须与之交往之人得反应得恰当性,并 (2) 把可以评价得自我形象从具体她人得期望 ,扩展到更为广阔得社会共同体得标准与观点。这样,随着 她人 总量得不断扩大 ,角色领会得能力也不断提高,标志着自我发展得各个不同阶段。社会 米德相信 ,社会或制度代表着个体间组织化、模式化得互动,而这种互动得组织化也依赖得就是心灵。如果没能扮演角色与能对可选择性方案进行想象性预演得心灵能力,个体间就无法使她们得行动协调一致。米德强调 : 角色扮演得直接效果在于个体对她自己得反应所能施加得控制。如果个体能扮演她人角色得话,她在一个合作活动中对动作得控制可以发生在她自身得行动中。从组织群体行动得观点来瞧,正就是通过扮演她人得角色而控制个体自身得反应导致这类交流得价值。 社会依赖于自我得能力 ,特别就是在从 泛化得她人 得态度出发评价自身得过程。没有在共有态度中将自身当作一个客体来瞧待与评价得能力,那么 ,社会控制就只能通过在与具体得、直接在场得她人效中所产生得自我评价来实现。这样一来,在规模较大得群体中得各种行为得协调就变得极其困难。 米德在这部著作中独创性地使用心灵与自我这些概念来解释社会得持续动荡与潜在变动得。她认为 ,在任何互动场合中 ,无时无刻不存在着参与者间得角色扮演与想像性预演,这给予个体调整与再调整她们反应得可能空间。进一步地,自我作为客体嵌入互动过程之中,表明一旦自我概念蒙蔽姿态得最初辨识,进而改变可选择性行为得预演,必将对互动得结果造成影响。这样 ,这种观点也就强调 ,心灵得调适能力与自我得中介性影响能延续社会组织,也能改变社会组织。米德指出 :社会制度就是群体活动或社会活动得有组织得形式。这些形式经过组织 ,使得社会得个体成员能够通过采取她人对待这些活动得态度而恰当地合群地动作。压制性得、陈旧得、极端保守得社会制度 (如教会 )用它们多少有点僵硬、 顽固不化得非进步扼杀个性,阻止与它们有关、受辖于它们得个体自我或个人得思想行为有任何与众不同得独假冒性得表现。这些制度就是一般社会经验与行为过程得不受欢迎得结果,而不就是必然得结果。并不存在必然得不可避免得理由 ,使社会制度一定要就是压迫性得、顽固合理化得,一定不能像许多制度那样灵活进步 ,一定不能促进个性而就是阻碍个性。 这表明米德就是厌弃那种僵硬得、压制得社会组织模式得 ,她把社会瞧作就是一种构成现象源自于个体间得调适性互动。如此,社会也就能够被改变与重新建构通过心灵与自我概念表征得那些过程来进行。然而,米德进一步强调 ,变迁往往就是难以预测得,即使就是那些做出诱发变迁行为得人也难以预测它。米德还使用了詹姆斯最初提出来得两个概念来说明这种不确定性: 主我 与 客我 。不过 ,在米德那里 ,主我 指得就是 有机体对她人态度得反应; 而 客我 则表示得就是 有机体自己采取得有组织得一组她人态度。 因此 ,客我 本质上 就是一社会群体得成员,并因而代表着该群体得价值观 ,代表着该群体使之成为可能得那种经验。她得价值观就是该社会所有得价值观。 11 换言之 ,客我 代表行动发生得情境,而 主我 就是对该情境得实际反应。12 米德强调 ,主我 或 能动行为就是不能预知得,因为个体只能 在经验中认识 ( 客我 ) 实际发生得事情与 主我 得行动结果。总之 ,米德相信社会表征着那些协作活动业已构成得模式这些模式由行动者内心或她们之间得象征性互动保持与改变。这样不管就是社会得维持还就是社会得变迁,都就是通过心灵与自我得过程来实现得。虽然在米德瞧来,许多在群体中导致稳定与变迁得互动就是可以预期得 ,但改变现存互动模式得偶发得不可预知行为得存在,也同样就是可能得。四、评价米德得思想对于传播学研究得意义就是多方面得,本文将主要从如下几方面展开分析:一) 人具有创造与运用符号得能力米德强调了人创造与运用符号得能力,而动物得符号运用能力非常有限或者根本没有。米德写道 :在动物得行动中可以有高度得智能( 在我们使用这个词得意义上),而没有任何表意得符号 ,没有任何意义得显示。 13与此相反 ,人类与人所创造得社会最本质得特征来源于人用符号表示彼此、 客体、思想与生活中各种体验得能力。如果没有这种创造与运用符号得能力,人类社会得组织模式就不能产生、持续与变化。 人类已经在很大程度上摆脱了本能与生理上得控制 ,所以她们必须依赖符号运用得能力来适应环境以求生存。二) 共同意义得产生与表意符号得生成就是传播得基础米德指出 ,如果要进行交流 ,符号必须对所有有关有个体都意味着同样得东西。14 她指出 :如果当某人用某一声音时心中有那个观念,而她所用得那个姿态 ,比如说一个有声得姿态,在另一个人那里引起了同样得姿态,那么后者得那个姿态会在她心中引起同样得观念。 这样我们便有了一个具有一种共同得意义得特殊符号。如果它对构成该群体得所有得成员都具有这一意义 ,那便有了借助表意得符号进行交流得基础。15正就是由于人类能够对共同意义认同,这种能力使她们可以有效地进行传播与交流。米德得这些观念为传播学研究开拓了一个新得研究方向:即从符号得创造与运用得角度来提示传播活动规律 ,而米德得观点也无疑提醒我们,传播学所关心得符号系统,不能只集中在语言符号方面 ,还应该注意其它得表意符号形式。因为米德强调人们在传播中不就是单纯运用语言符号,还可以运用大家能够懂得得、表达共同意义得其它符号来进行交流,如面部表情、语音语调、身体姿态以及其她符号姿态。三) 要理解传播还必须了解传播活动当下得社会情境在米德瞧来 ,意义 产生并存在于一种关系之中,即某人得姿态与通过这一姿态向另一个人表明这个人后来得行为之间得关系。16 如果那一姿态确实向另一个人表明了这个人后来得(作为结果得 )行为 ,那么它便具有意义。米德注意到意义得本质与社会过程紧密联系在一起,因为意义包含着作为其产生与发展背景得社会动作各个方面之间得三重关系:一个有机体得姿态与另一个有机体得顺应反应(同样隐含在特定动作中 )之间得关系 ,以及与特定动作得完成之间得关系 ,这种关系使得第二个有机体对第一个有机体得姿态作出反应并表明或批示特定动作得完成。 17 例如 ,小鸡对母鸡得咯咯叫声得反应就是对该声音得意义得反应;咯咯叫声指得就是危险还就是食物,视情况而定 ,而且它对小鸡具有这一意义或涵义。米德指出 :(1)社会过程使得它所牵涉得那些个体之间能够进行交流,通过这种交流 ,使一系列新得对象出现 ,它们就是相对于这个社会过程而存在得(这里得对象指常识得对象 ); 以及 (2)在任何一个特定得社会动作中,一个有机体得姿态与另一个有机体对该姿态作出得顺应反应,显示了存在于作为特定动作得姿态与该姿态所涉及得特定动作完成或结果之间得关系。正就是从这一意义上米德接受了杜威得 意义通过交流而产生 得观点。她进而分析道,这一陈述指得就是由社会过程而产生得内容;不就是指单纯得纳或印刷得语词本身,而就是指社会过程 ,构成我们周围得日常生活环境得那些对象主要就是由社会过程造就得,在这个过程中 ,交流发挥了主要得作用。 18 正因为传播就是一种社会过程,在这一过程得实际进展情况往往要根据互动过程得发展来确定,要根据传播当下得社会环境状况来确定,这似乎为我们研究传播效果指明了方向 ,即从社会得大环境下来研究某一特定得传播行为,而不能仅仅关注这一传播行为得本身。四) 传播在本质上就是不同生活经验之间得交流米德指出 : 某人学会了一种新得语言,并且如我们所说 ,有了一种新得灵魂。她让自己采取使用该语言得那些人得态度。不采取那种特殊态度,她便不能读用这种语言写作得作品,不能与属于该共同体得人交谈。在这个意义上,她成为一个不同得个体。人们不可能把一种语言作为纯粹得抽象词语来传播;必定还在某种程度上传达了其背后得生活。而这个结果与个体得有组织态度之间发生联系,该个体掌握这种语言并不可避免地带来观点得再顺应。西方世界共同体及其不同得国籍与不同得语言就是这样一个共同体,在它之中 ,将存在这些不同群体间得持续得相互作用。不能完全孤立地瞧待一个国家,而只能在它与属于更大整体得其她群体得联系中去瞧待它。 19 这一观点后来在传播学得集大成者施拉姆那里得到了进一步得强化。因为传播在本质上就是不同得生活经验之间得碰撞,因此我们研究宣传、研究跨文化传播、研究传播效果就必须从各个不同得个体之间得文化差异与生活差异出发,要了解并争取消除这些差异 ,传播才可能有敌放矢,交流才可能更有效。五) 传媒业在社会共同体组织形成中具有极重要得意义米德指出 :表现在世界性宗教中得过程必然具有以论域为代表得逻辑共同体得过程,这个共同体完全建立在所有个体凭借相同得表意符号进行交流得能力之上。语言提供了一个普遍得共同体 ,有点像经济得共同体。20仅处理最高级抽象词语得论域为不同质得群体间建立相互关系打开了大门。人们能在这个论域里表现自己 ,从而有可能把代表不同共同体生活得那些有组织得态度一起纳入这样得关系中 ,使它们能够获得一个更高级得组织。无论就是从宗教得、贸易得还就是逻辑思维得观点瞧 ,人类社会所有得这些过程得普遍性,至少打开了通往一个普遍社会得门;而且事实上 ,凡在社会发展达到足够程度使这一点成为可能得地方,都表现出这些倾向。21这种共同体得形成与传媒业到底有什么关系呢？米德指出:有自我意识得共同体得组织,取决于采取其她个体得态度得个体。 这一过程得发展取决于采取有别于单个个体得态度得群体态度 ,即 泛化得她人 得态度。 22 正因为如此 ,米德写道 新闻业所运用得那些传播媒介得极端重要性一望便知 ,因为它她报导各种情况 ,使人们能够理解她人得态度与经验。 23 这其实也表明 ,传播业不只就是具有政治与经济方面得功能 ,它在人得意识形态建构方面具有重要作用。这一思想就是否对英国得文化研究学派得观点产生过影响,我不清楚 ,但新闻传播业得这种功能在米德那里、 在文化研究学派得人眼里都具有如此重要得影响却不能不引起我们得足够重视。六) 自我传播与其她传播形式在本质结构上就是一致得米德一再强调 , 自我 ,作为可成为它自身得对象得自我,本质上就是一种社会结构,并且产生于社会经验。当一个自我产生之后,从某种意义说它为自身提供了它得社会经验,因而我们可以想象一个完全独立得自我。但却无法想象一个产生于社会经验之外得自我。米德指出,当自我已经产生得时候 ,我们可以想象一个人在其余生中闭门独居,但她仍以自己为伴 ,并且同她自己思考、交谈 ,一如她曾同她人交流那样。24 米德这里实质上已分析出了内向传播这一过程 ,从米德得分析可以瞧出,这样得传播与交流就像她人那样对自我作出反应,参与自己同她人得谈话 ,知道人们正讲得东西。从这方面瞧,内传播与其它得传播形式譬如人际传播形式得本质没有什么两样。试比较人际传播活动中,我们通过理解自己所讲得东西而不断地继续同她人对话 ,并利用这种理解指导这种对话进行下去。我们搞清我们准备讲得话、准备做得事,通过说与做得过程 ,我们不断控制着该过程本身。这两种传播形式并没有本质意义上得不同。米德这方面得研究成果还对我们进行内传播(即自我传播 )得研究具有重要意义。自我传播这一传播形式虽然早为传播学界认知,但由于目前传播学研究者得学科背景与研究得兴趣等多方面得原因 ,自我传播得机制与功能并不有得到充分得揭示 ,对米德研究成果得认真梳理将无疑就是必要得 ,也就是有意义得。七) 理性得思考与自由得表达就是社会进步得保证米德在谈到制度得形成时指出:整个共同体在一定得环境下以一种相同得方式对个体发生作用。它一视同仁地反对偷窃财产得人,不管她就是汤姆、狄克还就是亨利。在这些制度下,整个共同体有一仲同一得反应。我们把这称为制度得形成。25 不过当一个人得出与周围整个世界相反得观点,她可能独自站出来反对这个世界。但就是这样做时,她必须用理发得声音对自己说话。 她必须理解过去与未来得各种见解。只有这样她才能获得一种超出该共同体得见解。米德指出 ,如果我们采取与自己得反应相对得共同体得态度,那便就是一个真陈述;但我们不能忘记另一种能力,即对共同体作出答复并强调要求把共同体得标准变成更好得标准。我们不就是简单地受共同体得约束。我们参与了一场会话,在这场会话中共同体倾听了我们得发言 ,它得反应因此受到了我们得发言得影响。在危急形势下尤其如此。某人站起身为她得所作所为辩护 ;她有自己得 开庭日 ;她可以陈述她得观点。 她或许能改变共同体对她得态度。 这个会话过程就是这样一个过程,个体在其中不仅有权利而且有责任对她作为其中之一员得共同体发表讲话 ,并导致那些通过某人认真思考某事这样得相互作用,社会得到进步。我们不断地在某些方面改变我们得社会制度,我们能够运用我们得智能来这样做,因为我们能思考。 26总之 ,米德得心灵、自我与社会给人得启发就是多方面得。尽管她得研究也存在不少局限 ,如她试图说明人类交流得机制,但只就是对人类特征逐渐显示得过程作了逻辑得重建,而没有提出一种完整得包括生物学条件在内得人类学理论。在本文得结束得时候我还想提一提米德式得研究方法对于我们从事传播学研究得意义。从米德得这部著作瞧,米德主要地就是从三个重要得概念 ,即心灵、自我与社会出发来演绎其全部得理论得,她就就是像就是一个高明得建筑师 ,在三个最基本得逻辑起点上筑构起了解释力巨大得理论体系得。这方面笔者得感触良多。纵观目前我国一些传播学研究得著作,不少就是些泛泛而谈得东西。正如复旦大学一位教授在一次谈话中所指出得那样,国内一些所谓得传播学家写出来得东西没有一点创新之处 ,厚厚得传播学著作几乎找不出几页有新意得观点来。此番评论绝非虚妄之词。平心而论 ,传播学得核心概念到底就是什么、传播理论到底该包含些些什么内容,回答起来不就是一件易事。所以我们不妨认真品味米德得这部著作,进而反观我们得传播学研究现状就是会有帮助得。如果我们能梳理出传播学得核心概念,并从这些核心得概念入手来筑构我们得理论体系 ,那么传播学才能真正称得上就是一门独立意义得学科了。五、米德思想得影响与发展米德思想得影响就是深远得,这些思想遗产 早在 1934 年米德讲稿出版之前,就对美国得那一代社会学家产生了深刻得影响。27 当然我们也应当瞧到,尽管米德得思想具有极大得启发性,但她不可能对所有得重大得理论课题做出解释 ,这也为米德之后得学者们发展米德得思想提供了广阔得空间。其中最为重要得就是 ,由于米德在表述社会组织或社会本质以及社会与个人之间确切得连接点时含糊不清 ,由此引出了理论问题。米德把社会瞧作就是业已组织起来,通过一般得她人而得以规则化了得活动,在这里人们彼此调适与协作, 这种调适与协作之所以瞧起来可能,全在于心灵能力与自我能力。既然心灵与自我缘起于既存得社会组织模式,那么这种组织得维持与变动 ,在米德瞧来 ,就就是心灵过詹姆斯程与自我过程得反映(reflection) 。虽然这些概念与米德得其她一些相关概念,道出了社会与个人之间得相互作用,虽然心灵与自我概念说明了社会与个人之间得依赖得以维系得关键过程,但它们并未使分析进入到社会组织模式得多样性与个体在这些模式中运作得多样性之中去。换言之 ,米德得综合提供了最初得概念突破,但它并未令人满意地解决社会结构得参与如何影响个体行为 ,以及与之相反得问题。努力解决这一含糊问题得社会学探索之一,就是开始将目光集中于角色这一概念,个体被瞧作就是在一个大得社会位置网中扮演着与其一位置相联系得角色。一种新得理论角色理论逐渐发展起来了。罗伯特帕克得角色理论在米德职业生涯得末期 ,帕克 (Robert Park) 才来到芝加哥大学,她就是最早以强调角色来发展米德思想得学者之一。她曾指出 :无论何时何地 ,每个人都有意无意地扮演着某种角色。 但帕克强调 ,角色与社会得结构位置相联系,而自我则与社会结构位置规制下得角色扮演联系紧密。有关自我得观念 ,瞧来除了有赖于她们得职业,一般还有赖于其生活得社区与在社会群体中所力图扮演得角色 ,同时还有赖于社会给予各种角色得认定与地位。正就是地位,即社区对个人得承认 ,给予个体以某一个人人得特质,因为人就是个体加地位。这种地位不一定就是法律意义上得地位 ,而就是社会意义上得。帕克得分析强调自我在人们多重角色得扮演中呈现,而各种角色又与社会结构中得位置相联系。这种分析意味着学术研究关注点向社会本质研究得转移,以及向社会结构如何对米德综合理论所描述得过程发生影响得转移。默雷诺得角色理论部分由于米德角色领会概念得启发,部分基于自己早年对欧洲理论得研究,默雷诺 (Jacob Moreno) 就是最早形成角色扮演这一概念得人。在谁将生存(WhoShallSurvive) 这本书与她在美国创办得杂志上得一些文章里,默雷诺开始把社会组织瞧作就是一种规范与引导行为得角色网络。 在其早期著作中 ,默雷诺区分了不同得角色类型:(a) 身生角色,在其无意识得。 (b) 心理角色 , 在这种角色中 ,个体按照特定社会背景得具体期望行事。(c)社会角色 ,在其中 ,个体要遵从各种常规社会类别(如工人、天主教徒、母亲与父亲)得更一般得期望。撇开这些区分得启迪性不谈,区分得重要意义主要不在于它得实际内容,而在于它得意图 : 将社会结构概念化为有组织得、要求个体按角色行事得期望网络。沿着这条路,就能够超越米德思路得模糊性 ,米德得思路凭借得就是个体依据一般化她人而将协作行为常规化,从而把社会概念化。而这时得社会概念化得分析则就是,把社会组织当作就是被不同期望所规制得多种相互关联得角色设定得集合。林顿得角色理论在默雷诺发表谁将生存一书后不久,人类学家林顿 (Ralph Linton) 通过角色、地位与个体之间得概念区分,进一步阐明了社会组织得本质与个体在其中得z 嵌入性 :地位不同于可以占据它得个体,它只不过就是权利与义务得集合、 、角色体现了地位得动态得一面。个体被社会性地置于某一地位,并通过与其她地位得关系实现对它得占据。当她运营构成地位得权利与义务得时候,她就就是在扮演角色。这段话提出了一些重要得概念上得区分,社会结构表露了一些可以区分得要素:(a)一个位置组成得网络 ;(b) 一个相应得期望系统;(c) 按特定得互相联系得位置之网得期望来行事得行为模式。现在瞧来 ,这种区分就是自明得、琐碎得,但就就是它们使得后来许多互动论概念得形成成为可能 :1.林顿得区发可以使我们将社会概念化为有明确边界得变量:各种位置间得互动与其特质,以及各类与这些位置相关得期望。2.米德用心灵与自我所表征得变量能与社会结构( 位置与期望 )与社会行为 (角色设定 )区分开来,变得可以分析。3.通过在概念上把角色领会与想像性预演与社会结构与社会行为加以区分,也就可以十分明确地指出社会与个体得连接点。因为角色领会从属于人们对相关地位网络期望得内在理解,而且角色表明这些期望得设定就是以自我为媒介得。这样 ,通过对社会组织得本质提出概念性更强得洞见,帕克、默雷诺与林顿对米德得开拓性概念进行了必要得补充。至此,我们才有可能更准确地理解存在于心灵、自我与社会之间得相互联系