批判唯心主义要恰如其分

批判唯心主义要恰如其分导读：本文批判唯心主义要恰如其分，仅供参考，如果觉得很不错， 欢迎点评和分享。在教学研究过程中，笔者以为高二思想政治上册教材， 在批判唯心主义的荒谬性时，对王守仁的“心外无物”命题和慧能的 “仁者心动”之说，论述上有值得商榷之处。今将愚见附后，以供同 仁辨正。一、“心外无物”，真的无物吗？ 王守仁当年提出“心外无物” 的命题，就遭到许多人的质疑以至反驳，高中教材摘录了传习录下 中王守仁的两段话来进行批判。其一：“先生游南镇，一友指岩中花树，日：天下无心外之物， 如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生日：你未看 此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白 起来，便知此花不在你的心外。”其二：“天没有我的灵明，谁去仰他高；地没有我的灵明，谁去 俯他深；鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥。天地、鬼神、万物 离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离却天地、鬼 神、万物，亦没有我的灵明。”上述两段文字，教材中分别指出：“这就是说，眼开则花明，眼 闭则花寂，花色不是客观存在的。” “这意味着，天高与地深不是客 观存在的，而决定于人是否仰俯它笔者认为这是不妥的，并不符合王守仁的本意。首先，王守仁在 这里基本上没有否认花色的客观存在。 王守仁早年出入于佛门，并有 过特异感知的体验，今文中“同归于寂”不过是说：同归于寂灭，同 归于寂静的状态，并非不存在之意。他的深义是：你未看此花时，此 花和你的心没有感应，同处于寂静的状态；当你来看此花时，则此花 与你的心已有“感应之几”，于是此花颜色一时鲜艳明白起来，所以 便知道此花不在你的心之外。要言之，看与未看此花，其差别仅仅在 于花的颜色“一时明白起来”与否， 而并不在于它是否客观存在。这 是王守仁与主张“存在即被感知”的贝克莱主教的不同之处。其次，从对第二段话的断语来看，教材似乎仍然没有抓住王守仁 唯心主义逻辑结构的实质。王守仁的聪明之处在于：他并不直接否认 天高、地深的客观存在，而是强调“灵明”（即“心”）与“万物” 的统一，即所谓“心”不离“物”，“物”不离“心”。然而，王守 仁的聪明之处也正是他的糊涂之处，他将“心”和“物”统一起来， 最后统到了 “心”这一最高哲学范畴上来， 便滑入了唯心主义的深渊。 他认为，万物与我同体“只在感应之几上看”。所谓“感应”，是人 对外界事物有所感，外界事物对人有所应；所谓“几”，有微动、先 兆之义。显然，王守仁是在把“心”与“物”之间的联系加以片面的 夸大、膨胀，从而抹杀了主观和客观之间的界限、“心”与“物”的 区别，作出了 “心外无物”的唯心主义结论。二、“仁者心动”，谁的心在动？坛经记载：“时有风吹幡动。一僧日风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。”教材指出：“慧能认为既不是风动，也不是幡 动，是我们的意识在活动。这种离开物质谈运动的荒谬观点，成为后 人遗笑千古的怪论。”教材在这里出现了两个小差错：其一，慧能的荒谬观点“成为后 人遗笑千古的怪论”，语义不通，应将“后人”两字去掉。其二，“仁 者心动”不是指“我们的意识在活动”， 而是说“你们（指争论的两 个和尚）的心在活动”。笔者认为，慧能的意思是：不是风在动，也 不是幡在动，是你俩的理智分别在妄加推测；由于你们的理智执着于 外境，迷恋于幻象，故而就不识真心、自性，无法领悟佛性常清静、 万法自如的圆融实象，而正是这实象才是宇宙中万物的本原和运动的 主体。换句话说，慧能实际上是在以过来人的口气提醒俩和尚：如果 把世界看做自己的对立面，苦苦地执迷于外境，那永远不能开悟见性。 只有将自己和世界融为一体，无念、无象、无住，方得彻底解脱。这 样，慧能不仅否定了风幡之实物，也抹杀了人类的理性，将世界的本 原归结为人的“真心”或“自性”。显而易见，这是唯心主义。在对种种唯心主义思想观点的批判中，只有言之成理、持之有故， 进行恰如其分的批判，才能一针见血、入木三分。然而，如果我们面 临的是一个存在争议、尚无定论的观点，自感不易找到有力满意的表 达，难于进行科学合理的批判，应该怎么办？列宁说：“聪明的唯心 主义比愚蠢的唯物主义更接近唯物主义。”我的意思是：如果我们不 理解这句话的含义，干吗非要引用它呢？同样，如果说王守仁和慧能 的唯心主义算得上是“聪明的唯心主义”， 而且其中体现着东方智慧的因子，甚至包含着某种真理的颗粒，而我们又难以对其唯心主义实 质和荒谬性进行科学的有针对性的批判的话， 我们何不选择一些已有 定论、便于讲授、宜于领会的观点，来进行科学合理的批判呢？感谢阅读，希望能帮助您!