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(臣服吧,臣服于更高的智慧,臣服于当下)臣服与临在 当你臣服于当下本然因而全然临在时, 过去就失去了它的力量。被心智所遮蔽的本体范畴就会开启。突然之间, 你的内在会升起极大的定静一种深不可测的平安感。在那平安之中, 有着极大的喜悦。在那喜悦之中, 有着爱。而在最深处的核心, 是神圣的、不可测量的、无以名之的 “那个” (That)。当下的力量实践手册而这宁静与安详就是你的本质。正是这宁静将要拯救和转化这个世界。宁静在说话接纳与臣服(来自宁静在说话)无论何时,当你可以,请向内看,看看自己是否正在无意识地制造内在与外在的冲突,在你那一刻所处的外在 环境 你所在的地方、与你在一起的人、你正在做的事情 与你的念头和感受之间制造冲突。你是否能感 受到当你与当下所是对抗时,你是多么痛苦。一旦你认出这一点,你也就意识到你拥有放弃这无用的抗争,停止内在的交战状态的自由。*每一天有多少次,如果要你将那一刻的内在实相说出口,你是否不得不说:“我不想在这里”?当你不想在此 时此地 交通堵塞、工作地点、候机厅、与你的同伴在一起 你有什么感觉?当然,你确实应该离开某些地方 而且有时候那也许是你的最佳选择。但是,在很多情况下,离开不是可取 之道。在这些情况下,那个“我不想呆在这里”的想法不但毫无用处而且是失常的。它令你和周围的人都感到 不开心。有句老话:身在哪儿,心就在哪儿。换句话说:你就在此地。总是如此。要接受这一点真的这么难吗?*你真的需要在头脑里为每一个感受和经历贴上标签吗?当你几乎一直处于与周围情境和人们的冲突之中时,你 真的需要总是与生命建立一种喜欢或者不喜欢的关系吗?或者这只是一个根深蒂固的头脑的习惯,这习惯是可 以被打破的?不需要做什么,只要允许这一刻如实存在。*这个“不”的习性反应强化了自我。而“是”削弱了自我。你的形式的认同,这个自我,无法在臣服中生存。*“我有太多事情要做。”是的,但是你的行为的质量如何呢?开车去上班、与客户商谈、在电脑前工作、出去 跑腿、处理这些构成你的生活的无数琐事 在你做这些事的时候有多投入?你是在臣服地做还是心不甘情不 愿?这才是决定你生命成功的所在,而不是你付出了多少努力。努力意味着压力和紧张,需要去未来的某个点 ,或者达成某个结果。你是否能够察觉到哪怕是最轻微的对你正在做的事情的抵抗?这是对生命的否定,如此一来,一个真正的成功 的结果是不可能发生的。如果你可以在内在觉察到这一点,你是否能够放下这抵抗,全然投入你所做的事情呢?*“一次只做一件事。”一位禅师曾经这样定义禅的精髓。一次只做一件事意味着全身心投入你所做的,全神贯注。这就是臣服的行动 被赋予了力量的行动。*你对当下所是的接纳将你带入内在的一个更深的层面,同时,你的自我感觉不再依赖头脑对于“好”与“坏” 的判断。当你对生命的“如是”说“是”的时候,当你接纳此时此刻的本来面目,你可以在内在感受到一种巨大的空间 感,和深深的祥和。在表面上,你也许仍然会在天晴的时候感到快乐,在下雨的时候不那么快乐;你也许在获得一百万美金的时候 感到快乐,在失去所有财产的时候感到不快乐。但是,这些快乐或不快乐不再会进入你的深处。它们都只是你 的本体表面的小波浪。无论外在是怎样的情形,你的内在如背景一般的祥和都能保持不被打扰。这个对当下所是的“是”揭开了你内在一个更深的向度,它既不依赖于外在情境,也不依赖于那个充满不断波 动的念头与情绪的内在情境。*所有经验都是短暂易逝的,这个世界无法给你任何永恒不变的东西,当你意识到这一点时,臣服就变得容易多 了。然后你继续与人交往,参与各种体验和活动,但不再有小我的贪婪与恐惧。这就是说,你不再要求一个情 境、一个人、一个地方,或者一件事应该满足你或者取悦你。生命不断流动和不完美的本性被如实接纳。而奇迹就是,当你不再在事实之上加注不切实际的要求,每个情境、每个人、每个地方,或者每一件事都开始 变得令人满意,而且更加和谐,更加宁静。*当你完全接纳此时此刻,当你不再与当下所是争辩,强迫性的思考慢慢减弱,逐渐被一种警觉的宁静所替代。 你完全清醒,然而头脑不再以任何方式给当下贴标签。这内在不抗拒的状态将你带入无限的意识之中,它比人 类的头脑要伟大得多。接着,这广大的智性就可以通过你表达它自己,而且同时在内在与外在支持你。这就是 为什么,藉着放下内在的抗拒,你总是会发现周围的环境变得更好了。*我是不是在说:“享受此时此刻。要快乐?” 不允许当下的“如是”存在。这就足够了。*臣服是指对当下时刻臣服,而不是对一个你为了诠释这一刻所杜撰的故事,然后你还试图说服自己相信这故事 。比如,你也许有了残疾,再也不能行走。情况就是这样。也许你的头脑正在杜撰一个故事:“我的生命走到这步田地。我在轮椅上了结了此生。生命待我如此残忍不公 。我命不该此。”你是否能够接纳此时此刻的实相,而不将它与头脑围绕这实相编造的故事混为一谈?*当你不再问:“为什么这种事会发生在我身上?”,臣服才会真的来临。*即使是在看上去最难以接受,最痛苦的情形里,也隐藏着一个更深的善,在每一个灾难之中都包含着恩典的种 子。纵观历史,曾经有一些男人或女人,在面临巨大的损失、疾病、牢狱、或突如其来的死亡时,接纳了那个看起 来无法接纳的,从而发现“那超越一切理解的宁静”。接纳那个无法接纳的是这世上的恩典的最大来源。*有些时候所有的回答和解释都不起作用。生命变得难以理解。或者有位身处痛苦之中的人来找你寻求帮助,而 你不知道该做些什么,说些什么。当你完全接纳自己不知道,你放弃使用有限的思考的头脑来苦苦寻找答案,正是在这个时候,一个更伟大的智 性能够通过你运作。即使是思维也能从中获益,因为这伟大智性可以流入思维,启发思维。有时臣服意味着放弃总是试图理解的努力,变得对不知道感到舒服自在。*你是否认识某个人,他生命中的主要功能仿佛就是使他们自己和别人感到痛苦,到处散布不快乐?原谅他们吧 ,因为他们同样也是人类觉醒过程的一部分。他们扮演的角色代表着小我意识的噩梦的加剧,代表着不臣服的 状态的加剧。这一切之中没有什么与个人有关。这不是他们的本来面目。*臣服可以说是内在转变,从抗拒到接纳,从“不”到“是”。当你臣服,你的自我感觉发生了转变,从对一个 反应或是头脑的评判的认同,转变为成为这反应或评判的周围的空间。这是从对外在形式 思维或情绪 的认同,转变为意识到你自己作为一个无形的 广大的觉知 的存在。*无论你完全接纳的是什么,它都将带你进入宁静,包括接纳你的不接纳,接纳你正在抗拒。*任凭生命如实存在。顺其自然。在人际关系中臣服只有当一个人无意识的时候, 才会试图去利用或操控别人, 这是真的。但同样地, 真的也只有无意识的人才会被别人利用和操控。如果你抗拒或反击他人的无意识行为, 自己也会变得无意识。但是臣服并不意味着你允许自己被无意识的人利用, 完全不是。你绝对有可能在内在完全臣服的状况下, 同时又坚定而清楚地对一个人说 “不”,或是从一个情境中撤离。当你对一个人或一个情境说 “不” 的时候, 别让这个 “不” 来自你的反应, 而是来自深刻的理解, 也就是说, 在当下那一刻你清楚地知道, 对你而言什么是对, 什么是错的。让这个 “不” 成为一个非惯性反应的 “不”、一个高质量的 “不”、一个不带任何负面性, 因而不会创造更多痛苦的 “不”。如果你无法臣服, 那就立刻采取行动: 直言不讳, 或是做些事情让你不喜欢的情境有所改变或从情境中抽身而出, 为自己的生命负责。别让负面性污染你美丽、明亮的内在本体, 也别让它污染地球。别让不快乐在你的内在有任何形式的落脚处。如果你无法采取行动例如你是蹲在监牢里那你就只剩两个选择了: 抗拒或臣服, 束缚或不依附外在的内在自由, 受苦或内在平安。经由臣服, 你的人际关系也会有深远的改变。如果你始终无法接纳本然, 那就意味着你无法接受任何人的本来面貌。你会批判、论断、贴标签、拒绝, 或者试图改变他们。此外, 如果你一直把当下作为达到未来目标的手段, 你也会如此看待所有与你来往互动的人。那么, 关系人类对你来说, 只是次要的, 或者根本不重要, 你能从这段关系中攫取到的什么才是重点无论是物质报酬、权力感、肉体的欢愉或其他形式的小我满足。让我说明一下臣服如何在人际关系中发挥作用。当你与伴侣或亲近的人陷入争执, 或是某种冲突情境之中, 先观察当自己的立场被攻击时, 你如何展开防卫, 或者在你攻讦对方的立场时, 感受一下自己攻击的力道。观察你对自己观点和意见的执著, 感受在 “要让自己是对的, 而对方是错的” 那个需求背后的心理一情绪能量, 那就是小我心智的能量。经由认出小我心智, 并且尽可能全然地感受它, 你便将意识带入其中。然后有一天, 在争执当中, 你会突然领悟到你是有选择的, 而你也许决定放下自己的反应只为了看看接下来会发生什么事。你臣服了。我所谓的 “放下反应”,指的不是在嘴上说说: “好吧, 你是对的。” 但脸上的表情却在说: “我才不屑这些幼稚的无意识行为。” 这只是把抗拒转换到另一个层次, 但小我心智还是在当家做主、耀武扬威。我说的是完全放下你内在争权夺利的那个心理一情绪能量场。小我是很狡猾的, 所以你必须提高警觉, 保持高度临在, 然后完全诚实地面对自己, 看看你是否真的放下了对某个心理立场的认同,因而让自己从心智当中解脱。如果你突然感受到光亮、清明及深刻的平安, 这就是一个明显的迹象, 说明你真的臣服了。然后你可以观察一下: 当你不再透过抗拒对方的心理立场而赋予它能量之后, 对方的心理立场会发生什么变化。当与心理立场的认同被排除以后, 真正的沟通就展开了。不抗拒并不一定指什么都不做, 它指的是任何作为都不是从反应中产生的。切记东方武术中蕴含的深度智慧: 无须抵抗对手的力道, 让而后胜。之前说过, 当你在一个强烈临在的状态下而 “无为” 时, 对情境和人们来说, 就是一个强而有力的转化和疗愈力量。“无为” 与一般意识状态, 甚至是无意识状态下的 “不动” 截然不同, 后者源于恐惧、惰性或犹豫不决。真正的 “无为” 意指内在的不抗拒和高度警觉。另一方面, 如果需要釆取行动, 你不会再从被制约的心智当中作出反应, 而是会从有意识的临在中对当时的状况作出回应。在那个状态下, 你的心智中没有任何概念, 包括 “非暴力” 的概念。这样一来,谁能预测你的下一步是什么?小我相信你的抗拒会带来力量, 然而真相是, 抗拒切断了你与本体的连结, 而本体才是真正力量的唯一源头。抗拒其实是伪装成坚强的软弱和恐惧, 而处于纯净、无邪和力量中的本体, 却被小我视为软弱。也就是说, 小我认为刚强的, 其实很软弱, 所以小我会存在于持续的抗拒模式中, 并且假扮不同的角色来遮盖你的 “软弱”,其实它眼中的软弱才是你的力量。无意识的角色扮演在人类的互动中占了绝大部分, 直到臣服出现。在臣服之中, 你不再需要小我的防卫和假面具, 你变得非常简单而真实。“这太危险了!” 小我会说, “你会受到伤害, 你会变得脆弱。”当然, 小我不知道的是: 只有透过放下抗拒、变得脆弱, 你才能发现自己真正百害不侵的本质。所有的内在抗柜都会以不同.的负面形式被经历到, 所有的负面性都是抗拒。这样说来, 负面性和抗拒几乎是同义词。负面性的范围很广, 从烦恼、不耐到暴怒, 从沮丧的心情、沉郁的憎恨到自杀的绝望。有时这种抗拒会触动情绪的痛苦之身, 一旦如此,一个小小的事件可能都会激发很大的负面情绪, 例如愤怒、抑郁或深沉的悲伤。小我相信它可以透过负面性来操控真相, 因而得偿所愿。它相信藉由负面性可以招来愉悦的情境, 或是瓦解一个令人不悦的状况。如果 “你” 你的心智不认为不快乐是有用的, 那为什么还要创造不快乐呢? 事实上, 负面性当然没有帮助, 它不但不会招来愉悦的情境, 反而会阻挡它, 不让它出现; 它不但不会瓦解令人不悦的状况,反而会让这个状况挥之不去。负面性唯一的 “用处” 就是强化了小我,这也是为什么小我那么爱它。一旦你认同某种形式的负面性, 你就不想放手, 而且在深层的无意识里, 你不想要正面的改变,因为正面的改变会威胁到那个沮丧、愤怒或受到苛刻待遇的你。因此, 你会忽视、否认或破坏你生命中的正向事物。这是很常见的现象, 也很疯狂。注意观察任何植物或动物, 让它教导你如何接纳事物的本然, 臣服于当下。让它教导你什么是本体。让它教导你什么是完整性就是如何成为一体、如何做自己、如何真实不虚。让它教导你如何生、如何死、如何不让生死变成问题。重复出现的负面情绪有时的确包含了某种讯息, 就像疾病一样,迫使你去检视自己的生命情境, 并作一些改变。但是你在工作、人际关系或环境上所作的改变, 如果不是来自你意识层次的改变, 终究只是表面的。所谓意识层次的改变只意味着一件事: 更加地临在。当到达某种程度的临在时, 你就不需要负面性来告诉你生命情境中需要什么了。但只要负面性还是存在, 就利用它吧, 把它当成一种警讯, 提醒自己必须更加临在。当你感觉内在出现了负面性, 无论那是由于外在因素、某个念头,甚或是你不知道是什么的原因而引起的, 把它视为一个提醒自己的声音: “注意! 要专注在此时此地。醒过来! 跳脱心智, 保持临在。”即使最轻微的烦躁都很重要, 你需要去觉察并观察, 否则一些未受观测的反应就会累积下来。而一旦了解你的内在不需要这个毫无价值的负面能量场, 你也许可以就此放下它, 但要确定你是完全放下了。如果无法放下, 就接纳它的存在, 并把你的注意力带到它所引发的感受上。除了选择放下负面反应, 你也可以藉由想象自己是透明的, 让造成这个反应的外在因素穿透你, 而让这个负面反应消失。我建议你先从小事, 甚至微不足道的事开始做练习。比方说, 此刻你安静地坐在家中, 突然间, 对街传来刺耳的汽车警报声, 烦躁立刻升起。这个烦躁的目的是什么? 当然什么也没有。那你为什么创造它? 你没有, 是心智创造的。这是完全自动化、完全无意识的反应。为什么心智要创造烦躁呢? 因为心智无意识地认为它对这个噪音的抗拒 (就是你经历到的负面性或某种形式的不快乐), 好像可以瓦解这个令人不快的状况。这当然是一种错觉, 因为心智所创造的抗拒(在这个例子中就是烦躁或愤怒), 比它试图瓦解的那个最初的肇因要烦人得多。这些都可以转化为灵性修持的机会。在刚刚提到的那个汽车警报声的例子中, 你可以感受自己变成透明的, 没有一个固体的肉身。然后你就允许那个噪音或任何引起你负面反应的因素穿透过你, 这样它就不会在你的内在冲撞到那面坚硬的墙了。如同我说的, 你可以先从小事开始练习, 例如汽车警报声、狗叫声、小孩哭闹、交通堵塞等。与其在内在树立一面坚实的抗拒之墙, 让它总是痛苦地被一些 “不应该发生的” 事情冲撞、打击, 不如让所有事物穿透你。如果有人对你说了一些很没礼貌或刻意要伤害你的话, 与其进入无意识的反应和负面性, 如攻击、防卫或退缩, 倒不如让它正中目标地穿透你, 不做任何抗拒, 就好像此地无人可被伤害一样。这就是宽恕。如此一来, 你就百害不侵了。你当然还是可以选择这么做: 告诉那个人, 他的行为是不被接受的。但是那个人不再有控制你内在状态的力量, 于是你有了自主权, 而不再受制于人, 也不会被你的心智掌控。无论是汽车警报声、粗鲁的人、洪水、地震或失去你所有的财产, 所面临的抗拒机制都是一样的。如果你还在外面寻寻觅觅, 无法跳脱这个寻找的模式, 并且认为也许下一个灵修工作坊可以找到解答, 也许某个新的法门可以帮你解脱, 那么我要对你说:不要寻找平安, 不要寻找你此刻状态之外的其他任何状态, 否则你会造成内在的冲突及无意识的抗拒。原谅自己不能处在平安之中。当你完全接受自己无法平安的这个事实, 你的不平安就会在那一刻转化为平安。任何你全然接纳的事物都会这样带你进入平安。这就是臣服的奇迹。当你接纳事物的本然时, 每一刻都是最好的一刻。这就是所谓的开悟。臣服的智慧你会经历到什么样的未来, 主要取决于当下这一刻的意识质量,所以, 臣服是引发正面改变最重要的一件事。你所采取的任何行动都是次要的, 真正的正面行动是不会在不臣服的意识状态中升起的。对某些人来说, 臣服可能有些负面意义, 暗示着挫败、放弃、无法承受生活中的挑战、变得被动迟缓等等。然而, 真正的臣服与上述状况截然不同。它并不是指要被动地忍受你所在的每个情境, 什么都不做, 也不意味着要停止计划, 或是不采取正面行动。臣服是简单却影响深远的智慧顺随生命之流, 而不是逆流而上。你唯一可以体验生命之流的时刻就在当下, 所以臣服就是无条件地、毫无保留地接纳当下时刻。它是放下对事物本然的内在抗拒。内在抗拒就是透过心理批判和负面情绪, 对事物本然说 “不” 当事情出差错时, 这种情形尤其明显。所谓 “出差错”,就是你心智的要求或严苛的期望, 与本然之间有了差距。这就是令人痛苦的差距。如果你活得够久, 就知道事情总是一天到晚会出差错。如果你想要把痛苦和悲伤从生活中排除的话, 在事情出差错的时候更是需要练习臣服。接纳本然会立刻把你从心智认同中释放出来, 因而让你重新与本体连结。抗拒就是心智。臣服是一个纯粹的内在现象, 它并不表示你不能在外在层面采取行动, 并改变现况。事实上, 当你臣服时, 你需要接纳的并不是那个整体情境, 而是那个叫 “当下” 的微小片段。比方说, 如果你深陷泥沼之中, 你不会说: “好吧, 我认命, 就这样困在泥巴中吧。” 放弃不是臣服。你不需接纳一个令人不快的生命情境, 也不需欺骗自己说这样没什么不好。你可以全心全意地承认你想离开这个情境, 然后就把注意力集中在当下时刻, 而不要以任何方式为它贴上心理标签。这意味着对当下没有任何批判, 因而没有抗拒、没有负面情绪。你接受了当下这一刻的 “如是”。然后你就可以采取行动, 尽你所能让自己离开那个情境。我称这样的行动是正向行为, 它比来自愤怒、绝望或挫败的负向行为有效得多。在你达到自己想要的成果之前, 要持续地透过不为当下贴标签, 来练习臣服。我用一个视觉化的比喻来说明我的观点。深夜里, 你走在一条小径上, 被浓雾所围绕。但是你有一个强力手电筒, 它的光穿透浓雾, 在你前方创造了一个窄小而明亮的空间。这里的浓雾就是你的生命情境, 包含了过去和未来;手电筒则是你有意识的临在; 而明亮的空间就是当下。不臣服会让你的心理形相 (也就是你小我的外壳) 更加顽强, 因而创造了强烈的分离感。你周围的世界, 尤其是周围的人, 就会被视为威胁, 然后无意识地想要藉由批判而毁灭他人的冲动就会升起, 竞争和操控的需求也出现了。甚至大自然都会变成你的敌人, 而你阐释和理解事物的观点也会被恐惧所主宰。我们称为妄想症的心理疾病, 只是这种常见却功能失调的意识状态稍微严重一点的形式而已。在抗拒的情况下, 不仅你的心理形相, 就连你的物质形相身体都变得僵硬。身体的不同部位会出现紧张的情形, 整个身体也会收缩, 而对身体的正常运作至关重要的生命能量之流也会大受限制, 而无法在身体里自由流动。身体工作 (bodywork)和某些形式的物理治疗对恢复这个生命之流会有帮助, 但是除非你在每日生活之中练习臣服, 否则这些方法只能短暂地舒缓一些症状, 因为病因抗拒的模式还没有拔除。你的生命情境是由那些稍纵即逝的状况组成的, 而你内在有个部分却不受这些影响。只有透过臣服, 你才能触及这个部分。那就是你的生命、你的核心本体, 它永恒地存在当下的无时间领域中。如果你觉得你的生命情境令人不悦, 甚至难以忍受, 只有先经由臣服, 你才可能打破让这个情境持续存在的无意识抗拒模式。臣服与采取行动、进行改变或达成目标, 是完全并行不悖的。但在臣服的状态, 会有一份完全不同质量的能量流入你的作为里。臣服将你与本体的能量源头重新连结, 而如果你的作为中注入了本体, 它就会成为一个生命能量的欢庆, 带着你更深入当下。经由不抗拒, 你意识的质量会大幅度提升, 你所作所为的质量连带地也会有所改变。然后, 好的结果自然会呈现, 并反映出那份质量。我们可以称之为 “臣服中的行动”。在臣服的状态下, 你可以清楚地看见需要做什么, 然后釆取行动,一次只做一件事, 而且一次只专注一件事。向大自然学习, 看万物如何自然地完成运作, 而生命又是如何在毫无不满或不悦的情况下展现奇迹。这就是为什么耶稣说:“看看野地里的百合花是如何生长的; 它们既不劳苦, 也不纺纱。”如果你的整体情境令人不满或不悦, 把眼前这一刻从那些情境中分离出来, 然后向当下本然臣服。这就是穿透浓雾的手电筒。这样你的意识状态就不会被外在环境控制, 你也不再基于反应和抗拒行事。接下来, 好好审视这个情境的细节, 问自己: “我可以做些什么, 来改变、改善这个情境, 或是让自己从中脱离呢?” 如果答案是肯定的,就采取适当的行动。不要把注意力放在一百件你未来要做, 或可能要做的事情上, 而是要专注在一件你此刻可以做的事情。这并不是说你不应该作任何计划计划很可能就是你此刻可以做的那一件事但要确定你不会一直在脑海中播放电影, 也就是不断把自己投射到未来, 因而失去当下。你采取的任何行动也许都不会立刻有结果, 但在结果出现前, 不要抗拒本然。如果此刻你无法采取任何行动, 也无法从这个情境中抽身而出,那就利用这个情境, 让你更深入臣服的状态, 更深入当下, 更深入本体。当你进入了临在的永恒向度, 改变可能会以意想不到的方式出现,而不需要你花费很多力气。生命会提供援助, 而且非常配合。而如果恐惧、内疚或懒惰之类的内在因素阻止你采取行动, 它们也会在你意识临在的光芒中消融无踪。不要把臣服跟 “管他的” 或 “我一点也不在意” 这两种态度混淆在一起。如果你仔细查看, 会发现这两种态度被 “隐藏的怨恨” 这种形式的负面性污染了, 所以它们根本不是臣服, 而是伪装的抗拒。当你臣服时, 把你的注意力导向内在, 去检查是否有任何抗拒的痕迹遗留在内。当你这么做的时候, 要保持高度警觉, 否则一小撮的抗拒可能会化身为思想或未被承认的情绪, 持续地藏匿在某个阴暗的角落。从心智能量到灵性能量先从承认自己内在有抗拒开始。当抗拒升起时, 与它同在, 去观察你的心智如何创造它, 又如何为各种情境、你自己或其他人贴上标签。察看这其中的思考过程, 感受情绪的能量。藉由目睹抗拒, 你会发现它毫无用处; 藉由全神贯注在当下, 无意识的抗拒就被意识到了, 而这就是它的末日。你无法既有意识又不快乐、既有意识又处于负面情绪中。负面性、不快乐或痛苦无论以何种形式出现, 都意味着有抗拒存在, 而抗拒总是无意识的。你会选择不快乐吗? 如果你没有选择不快乐, 那它是如何发生的? 它的目的是什么? 是谁让它持续下去的?即使你意识到自己不快乐的感受, 但事实是你与这些感受认同了,并经由强迫性思考让这个过程持续下去。这一切都在无意识中进行。如果你有意识, 也就是说, 如果你在当下完全地临在, 那么所有的负面性几乎立刻会消失。它无法在你的临在中生存, 只能在你缺席的时候存活。即使是痛苦之身, 也无法在你的临在中存活太久。赋予不快乐时间, 就会让它持续下去, 因为时间是不快乐赖以为生的要素。而透过对当下这一刻的强烈觉知, 你可以移除时间, 不快乐会就此终结。但是,你要它消失吗? 你真的受够了吗? 如果没有这个不快乐, 你会是谁?除非你好好修炼臣服, 否则这个灵性的向度只会是你阅读、谈论、为之兴奋、著书论述、思考、相信或不相信的事物罢了。它不会造成任何改变。直到你能够真正地臣服, 这个灵性向度才会成为你生活中一个活生生的实相。当你这么做的时候, 你散发出来的能量会主导你的生活, 而这个能量的振动频率会比还在操控我们世界的心智能量高得多。经由臣服, 灵性能量来到了这个世界。它不会为你自己、为其他人类, 或是为地球上的其他生命形式, 创造任何痛苦。当下的力量实践手册哈克哈特托利问题:我们该如何在个体的意志与整体的生命之流之间找到平衡?埃克哈特: 藉着与当下时刻保持一致,你就将你的意志与宇宙的意志协调一致,你也可以称之为“神的意志”。你不再有一个分离的意志。那个分离的意志希望加强或巩固一个人的自我感。它很关心“我”(me)、“我”(I),和我执。但是还有一个神圣的意识、合一的意识存在,有一个进化的驱动力存在。每一刻我们在这里所做的,都是要将我们自己与这个合一意识调至同一频率。关键就是不抗拒,因为只要你还在与当下时刻抗争,你就会陷落在自我的意志的圈套里。自我的意志需要让位 这就是臣服于当下时刻,臣服于本然。当你在内在与本然协调一致,起初看上去像是软弱无力,它可能会被误解为是要阻止你去采取有效的行动。然而,对本然的接纳,其实与回应当下时刻所需是一个意思。无论这一刻是什么想要被创造出来,想要被显化,想要被完成 要与它协调一致,你首先需要接纳这一刻,无论它是以何种形式显现。只要挑选出当下这一刻。比如说,当你生病的时候,你并不是要说“我需要接纳这个疾病,事实就是我病了,我正在因为这个疾病而遭受痛苦”,因为这些都只不过是一个概念上的故事。你需要接纳的仅仅是当下存在的这一刻。在此刻,从来没有一个疾病真正存在过,存在的只是一个身体的状况。也许是疼痛,也许是虚弱、无力、不适。这些感受也许存在,这就是你需要接纳的。就是当下如是的这一刻。如果你在某处陷入泥沼,你并不是要说“好吧,我正身处泥沼,我必须接纳它,我在这里 我什么也不做,因为我必须接纳事实”。这一刻总是如实存在的,关于这一点你什么也做不了。这就是你要接纳的。一旦接纳,那个升起的行动会有一种不同的能量。那个流入你的行动之中的意志不再是基于自我。如果你没有接纳此刻,这个意志会和宇宙作对 这正是自我喜欢做的。它是负面的,它认为不应该是这样,于是与之争斗。如果你使用消极负面,你就陷入了自我的圈套。这个“自我的意志”必须让位于那个更强大的意志,让它流过,让它来处理那个情形。它创造,它不是与整体隔离的。它是与整体合一的。当事情这样运作时,对那宇宙意志的表达的另一个词就是智性。只有当你看着一个情形,完全接纳当下本然时,智性才会运作,接下来,当然可能会需要采取一些行动。一旦有敞开,经由接纳,你接下来采取的下一步将有力得多。佛教的说法是“正行”,而这只能从正确的意识状态之中升起。只有当你走出自我,你才能够采取正确的行动。佛所谈论的是从那觉醒的意识状态之中流出的行动。自我意志的臣服指的是对当下时刻说“是”。这不是什么大不了的事,只要对存在的说“是”- 因为无论如何它都已经存在了。为什么要对已经存在的事情抱怨呢?这是疯狂的,但也是常见的。要放弃自我意志,你需要做的就是不抱怨已经发生的事。与当下本然保持一致 当下的人、当下的情形,或是其他 它已经是如此了。这是存在的必然性。对当下本然变得善意友好,你就会首次成为有智慧的。只需要臣服于当下时刻的必然性,随着这个简单的动作,另一种能量流入了。你可以称它为宇宙意志,你可以称它为智性,你也可以称它是对那个所谓的“问题”的创造性的解决方案。你还可以说是力量涌入进来,它是那个大于你的受限的头脑的力量。或者这股力量可以使用你的头脑,突然,如果情形需要的话,你开始说一些正确的话。突然,一些词语到来了 它们从哪里来?你不知道下一刻你要说什么。这些词语来自于一个更深的层面,因为是那个智性在使用这个头脑。你和这个宇宙合一了,这样一来,宇宙就经由你这个形式在创造。这就是它的美妙之处。当那个未显化的流入这世界,它呈现出形式。那些处于尚未觉醒的状态的人们的想法大多都是古老的不断重复的思想,是被过去所限制的思考。所有你可以依赖的只能是你在过去所累积的,你是在用受限的思考来处理问题。当那个简单的臣服的动作打开了你的头脑,它就可以被作为一个乐器使用。然后,也许会有一个原始的、新鲜的念头流入进来。这就是形式的诞生。念头的诞生创造了形式的诞生。宇宙利用你作为一个媒介或是一条管道,它经由你而创造。你就是一。它使用你的头脑,它从无形变成了思维、语言、最后成为有形的事物。就是通过这样的方式,头脑实际上可以是一个很有帮助的工具 只要它与那个更大的智性保持一致,与合一的意识保持一致。这一切都起始于当下这一刻,起始于你与当下这一刻的关系。是朋友抑或是敌人?你是否允许它,还是在与它战斗,与它抗争?这就是自我的终结 因为自我需要抗争。自我通过抱怨而存活,通过否定或是对当下以外的事情的渴求而存活。当下时刻就是你的老师。与它合作 这真的就是你所需要的全部了。这就是自我意志的终结,反正它也不怎么有力量。无论它创造什么,都只不过是在制造更多的麻烦罢了。这看上去如此简单,而它真的就是这么简单。然而,由于这是人们几千年以来的习性,常常有人对我说“要完全处在当下时刻,允许它如实存在,这实在是太难了”。当然,真相正好相反。如果你不这么做的话,生活才会变得很难。你所要接纳的只是这一刻的形式而已。没有别的。然后,看看需要做什么。只有当这种情形发生,你才是真正的有智慧。有时,仅仅是安住于临在的空间,就会激活一些其他的因素,然后,这些看上去从外面进来的因素,改变了这个情形。你激活了整体的智性。不一定要经历这个形式。这就是为什么人们会提到同步性事件的发生,突然,一个有帮助的因素进来了,突然一个对的人出现了,对的事情发生了。当你不知道这是自然现象时,它几乎是神奇的,它看上去像是个奇迹,因为大多数人还不习惯这个。当你保持临在,有时改变并不经由你的行动而发生。有很多的情况是此时此刻无法采取行动。有时你什么也做不了,但是你可以继续临在。然后,一个更大的智性被启动了。你常常会发现那个情形正在发生改变。这个更大的智性不是那个你可以用IQ试题来测量的头脑层面的智力。这是非概念性的智性。概念性的智力是存储信息的能力,是分析、比较之类的能力。这是智性之中很小的一个部分。这个非概念性的智性无限广大。我们命定要走这条路,好让我们的整个生命成为一件艺术品。并不仅仅是当你在进行创作性的工作时才进入那个意识状态。任何创造性的事物都有一簇火花,一种活力,一个品质,一份崭新和鲜活。你在内在警觉的宁静的层面与这非概念性的智性连接。每个人都有它,它是每个人的本质。这就是真正的智性。你与之连接到什么程度,无法通过IQ试题来测量。从根本上说,你无法测量创造力。常常,当下时刻的外在形式看上去像是对你生命的限制,看上去它影响了你的自由。身体也许会生病,你也许发现很难移动身体。当一些极端的情况发生,如果你可以学着接纳它,会有一点空间感进入你的生命。你会说“情况就是这样”。一点小小的空间开启了,你不再是一个不断抗争的实体。接着,你发现自己的本质是无形的空间。换句话说,你找到了内在空间。一开始,它在背景里温柔地存在,它存在于每一个情形之中。那个宁静充满力量。它可以变得如此有力量,它几乎可以扫除一切。宁静是你内在的那个无形。藉着接纳有形,你内在的无形开启了。正是这样,看上去很糟糕的事 一个限制 变成了令你认识真正的自己的一个开端。翻译:游由来自 (李尔纳)信赖神的真正含义是指在生活中完全接纳“实然”(what is)这并非意指你要消极的活在世界上。而是。你要带着仁爱、诚实和正直在世间生活。你在与神合作,你的生活充满力量。你很清楚,你对生命的体验,完全取决于你自己所做的选择。你很清楚,你的思想、语言,和行为都有如影随形的后果。你很清楚自己要什么和不要什么,但你对结果并不执着。如果事情未随你愿,你也要相信任何的发生都应该发生的,都是为了你的至善(highest good),为了整体的至善。对觉醒的人而言,死亡如同幻象。For one who is awake,death is seen as an illusion.【超越死亡】如果你在生活中精通临在的艺术,那么当你离开这个世界时也依然能够处在当下,这样你就不会知晓死亡的到来。你只知道生命,以及在那一刻,从一个存在领域到另一个领域的转移动作,这就是所谓死亡。在当下时刻,没有死亡,只有生命。【死亡是幻象】你唯一可以知道死亡的方式就是用你的头脑,你可以预期死亡,这样就会创造出对死亡的恐惧,但死亡不会从天而降,它只是逐步靠近。如果你放松并停留在当下,你不会对即将来临的事物有所期待。在此只有当下时刻,而在这一刻,没有死亡,只有生命。【永恒的生命】在永恒临在的最深层次,你永远在那儿,也一直会在那里。这就是耶稣说的:“还没有亚伯拉罕之前,我就存在。”【接受死亡】我曾有面对死亡的机会,当时我已确定死亡的逼近,而我将要死去。我臣服了,并对死亡说“是”。这在我觉醒的旅程中,是个标志性的过渡。结果是,我没死,但在真正臣服的刹那,我的内在有些东西开启了。接受死亡,是全然活出生命的必要条件。它也是临在的先决条件,因为活在当下意味着在每一刻,都让过去死亡。【死亡静心】有些人对死亡有高度的恐惧,我建议他们做以下的静心,这些方式会把死亡的恐惧带到意识觉知中,并带入对死亡的接受和臣服。闭上眼睛与你正在呼吸的身体同处于当下,让自己与每一刻你听到的声音同处于当下,与轻抚你脸庞的空气同处于当下,与你内在的空间以及所处的空间同处于当下。如果你真正地处在当下,你会感到寂静、和平与安宁。处于临在中一两分钟之后,对存在于你内在寂静核心的神说这些话,在寂静中,朝着寂静说:“挚爱的神,我准备好了,如果让我死是你的旨意,那么我已经准备好顺从于你了。”“你现在就可以带我走,我把自己完全交给你。”继续停留在临在中三分钟,准备好并处在顺从的状态中,如果在这三分钟内你没死,那么说下面这些话。“感谢你,神!我接受你赐给我在这里额外的二十四小时,让我能完全地享受我的生命。”每天重复这个静心练习,持续一个月。【为何死亡如此痛苦】我和我的一位学生瑞克做过一次个案,他现在已是我亲密的朋友。在我们做个案前的几个月,他得知母亲因为癌症而将不久于人世,于是火速赶回加拿大。在几个月内,他眼睁睁地看着朝气蓬勃的母亲日渐憔悴而死。她的过世让他深受打击。看着疾病长期折磨他的母亲,令他痛不欲生,整个经历让他意志完全消沉。“为什么死亡是如此痛苦?”他非常真诚地问我,让我深受感动。“死亡如此痛苦是因为我们执著于自己熟悉的生命,我们执著于我们所爱的人,我们执著于人和物,我们甚至执著于日常的生活习性。死亡结束了这一切,而紧接死亡而来的是进入未知的旅程,害怕是自然的,我们为自己感到害怕,为我们所爱的人感到害怕,因为我们害怕未知。”“我如何超越对未知的恐惧?又如何超越对死亡的恐惧?”“如果你确切地知道,在你受孕成形之前你就存在,而死后也会继续存在,你就会放松下来。因为你知道死亡不只是结束,也是另一个开始。只有在完全觉醒进入当下的时刻,我们才会认识到自己永恒存在的本质。也只有当我们能与死亡完全和睦共处时,我们才能开始全然的生活。”“要和死亡有良好的关系,我们必须学习让刚刚消逝的那一刻死去,然后我们就能不断地在每个当下时刻时刻更新自己,而当下时刻才是生命之所在。死亡并不可怕,可怕的是没有全然地活出生命。”在反思我的话时,瑞克内在深处的一些东西正在翻涌。“你现在有什么感受?”我问他。“很悲伤。”“闭上眼睛,真正地进入哀伤的感受。”我温和地催促着,“不要拒绝它,不要挣扎反抗,让它呈现原本的样子。”瑞克以前就和我一起做过这样的治疗,所以很快就进入状况,完全地感受那个哀伤。“如果哀伤的感受能用一个句子来表达它自己,它会说什么呢?”“我想你,妈妈!而且我很抱歉,你不得不受苦。”巨大的失落感淹没了他。“这就对了!让它出来,让它上来!”悲痛之情倾泄而出,先是愤怒接着是眼泪。“你想跟你的母亲说话吗?”我问,“我可以请她来这里,让你有机会去完成你与她之间未能完成的心愿。”“你怎么做得到呢?”他泪眼朦胧地问。“这是我在一次觉醒的过程中开启的能力,我可以请你的母亲过来,无论她在灵魂之旅的何处。这是超乎你想象的,但经由临在的力量,她真的会出现在你内在的眼中,你要我请她过来吗?”他点点头,所以我就召唤他的母亲来到现场。他的双眼仍然是紧闭的。“你看到你的母亲在眼前吗?”我问。“是的!我可以清楚地看到她,好像她真的在这里,我几乎伸手就能碰到她。”“你有什么话想要对你母亲说吗?清楚地对她表达,她就会回应你。”“我好想你,妈妈!我很难过你在医院受了那么多的苦。”他开始感到罪咎。“你是那么勇敢,我好想能多帮助你一些,也想让你舒服一点,我甚至没告诉你我是多么爱你。”“她是怎么回应的?”我问。“她告诉我她的死亡过程,在她死的前两天,她找到了和平,知道没有什么好担心的。她觉得自己完全被一股温暖而美丽的爱包围着,完全地被保护着,她对自己要去的地方充满期待。”我引导他和母亲进入深层的交融,最后,他睁开眼睛注视着我。“在她死的时候,我没能和她在那和平的地方相会,”他解释,“我深深地陷在自己的悲伤中。但是李尔纳,就在你刚刚的引导下,我得以和她在那充满爱的地方会合,这是一个我自己无法完成的事情。”“她还有什么想对你说的吗?”“她告诉我,当她接受神的决定,离开自己的身体时,她获得了极大的快乐,她要我也接受。”我可以感受到瑞克的抗拒。“我们本来就要顺从地生活在宇宙的旨意中,”我告诉她,“无论每一刻发生了什么,都是宇宙的旨意,因为它已经在发生了。”“就是说我必须臣服于痛苦?”“你不是臣服于痛苦,而是臣服于你生命中发生的一切,即使那是所爱之人的死亡。让你痛苦的是你拒绝接受所发生的事,母亲的去世对你来说可以是一件愉快的事如果你接受它,并与她同处于离开时的状态下。”瑞克似乎明白了,他放松下来,慢慢地深入临在中,他继续和母亲对话,直到感觉完成了才停止。【艾伦和死亡天使】几年前在纽约,一位朋友也是我的学生莱斯利,问我是否能为她的朋友艾伦做个案,她病得很重。而艾伦实在病得太重不能旅行,我必须去她长岛的家拜访她。我当然同意,在我们约定的当天,有人载我去艾伦的家。当我们接近艾伦家时,我讶异地发现,艾伦住在一栋大豪宅里,美丽的花园中,草木被修剪得整齐别致。我们穿过长长的蜿蜒车道,停好车,一位穿着护士服的朴实女士站在门口迎接我们。我先去了洗手间,莱斯利则去艾伦的房间告诉她我们的到来,她已经很久没有见到艾伦了,所以想先和她私下叙叙。在我出了洗手间向艾伦的房间走去时,莱斯利在廊道上拦住了我,脸上带着十分担忧的表情。“她的情况比我知道的还糟。”她告诉我。我随着莱斯利进入艾伦的房内,艾伦背靠着一些枕垫坐在病床上,她的鼻子和手臂都插着输液管,看起来十分苍白,在我看来她可能活不久了。我的第一个反应,是我打搅了她。“我实在不确定我能帮你什么?”我说。艾伦的声音十分衰弱而且颤抖。“我喜欢你的书,”她回答我,“你大老远来,何不多待一会儿?”她非常和善,而我对她的纯真也十分感动,莱斯利离开房间后,我们开始做个案,在开始前我花了五分钟和她坐在一起。“你有什么感受吗?”我问她。她停了一会儿,好像在感觉她内在的感受。“我害怕,我怕死。”她说。她开始哭泣,我握着她的手和她坐在一起,同处于临在中,我直视她满含泪水的双眼,似乎没有任何必要去否认死亡正在逐渐地接近。“感到害怕是可以的,”他说,“就去感受那恐惧。我们都会死,我们都害怕死亡,然而死亡是生命中无法避免的部分。”我们的双眼相互凝视,我看见了她心中的恐惧,她几乎到了惊慌失措的边缘。“再一次对我说一说你的感受。”我温和地说,我要她和感受连接,我要她去感受她的恐惧并和恐惧同处于当下。“我害怕,我不想死。”更多的泪水流出。“感受那个恐惧。”我说,鼓励她继续留在当下,“只要去感觉恐惧,不要试图逃离它。”她似乎回应了我的建议,过了一会儿,眼泪停了,好长一段时间的宁静,她闭上双眼,我与她保持高度的临在。最后,她开口说话。“恐惧停止了。”她说,有点讶异地看着我,“我现在觉得很平和。”她睁开双眼对着我微笑。“我感受到深深的和平,好美啊!”她说。她再次闭上双眼,放松地进入内在升起的深度和平感中。“太美好了。”她温柔地重复说了几次,眼睛仍然闭着,突然间她整个脸散发出明亮的笑容。“天使在这里。”她说,“天使和我在一起。”她流露出惊讶和喜悦。“他们告诉我,一切安好,没有什么可害怕的。”她突然睁开眼直视着我。“他们说是他们把你送来给我的。”在沉寂中,我们的双眼彼此凝视,她现在和我深处于临在中。在临在永恒的片刻中,强烈的爱的感受充满我们之间,她的整个本体光芒四射,那样的强烈,我几乎看不见她的脸,她似乎完全消失在光中。“你消失在光中了。”我对她说。“真的吗?”她问,带着小孩的纯真。我点点头,她闭上眼睛继续感觉。“还是这样吗?”她闭着眼睛问我,“我仍然消失在光中吗?”“更光亮了。”我温和地说。而这是事实,她全身都在发光,头部更是光芒万丈,我几乎看不见她的脸,她很放松、很高兴她整个人都化成了光。过了几分钟,下一个启示又出现了。“神在我的身边,”她带着敬畏悄悄地说,“神在我的身边呢。”很明显地可以看出她处在极度的狂喜之中,过了一会儿,她睁开眼睛。“非常感谢你,”她柔声说,“我现在对死亡做好了准备,不再害怕了。”“你确定?”我问。她点点头,带着微笑,闭上眼睛准备离开她的肉体。距我们个案结束的时间还有二十分钟,我陪她坐着,处在寂静和临在中,一起等待着她的死亡,过了二十分钟,我轻柔地打破了沉寂。“你觉得怎么样呢?”我问。她睁开了一只眼睛:“实际上,我感觉很强壮,”她说,“我不认为会发生在今天。”我对她说是我该告辞的时间了,并问她是否要我明天再来一趟,她说是,所以第二天同一时间我又来了,这个小时在愉快中度过,她仍然活得好好的。事实上,接下来的三天我每天都来,而她愈来愈强壮。据我所知她仍然活着,不过我并没有和她保持联络。我与艾伦的经历是我生命经历中最神圣的经验之一,它确认了我的所知,这是很重要的去感觉和承认我们的恐惧,并且在所有的状况下与我们的感觉同处于当下,特别是在死亡这件事上。【堕落】有一件比死亡更糟糕的事,那就是堕落!真实的状况是我们全都堕落了,这实在是太痛苦而且令人懊恼的事情,所以我们就把它深深地埋在头脑中,完全超乎我们意识的觉知范围。我们从根本上彻底拒绝接受我们的堕落,因为那实在是太痛苦了。什么是堕落呢?我可以很清楚地表明,那就是掉进无意识中,全人类都掉了进去。这个堕落是从生命的实相堕入幻象的世界,从合一堕入分裂,从爱、真理和力量中堕落,从恩典和纯真中堕落,从已知中堕落,从神那里堕落。如果不能接受我们的堕落,我们就无法得到提升和觉醒。基督称那些堕落的人是已死的活人,如果你迷失在头脑里,你就不能或不愿回应他觉醒的呼唤,对他而言你已经死了。“让死人埋葬死人。”他告诉一位门徒。他的邀请对那些会回应他的人是要你复活并进入生命。来吧!救赎你自己吧!把幻象的世界远远抛在脑后,它是为那些死人而存在的,不是为活人!把自己从小我和头脑的世界里解放出来,经由当下时刻的大门,全然地进入生命。即将承受地土的不是那些谦恭的人,而是那些觉醒并能做自己主宰的人。这是你最终的命运,履行你对神的服务,完成你的灵魂之旅。当你真正完成了旅程,并从根本上安住于临在时,你就可以做这样的宣告:“神啊,我完成了,我终于到家了,我在当下的世界里安家了。”然后,天使会歌颂:“哈利路亚!”摘自回到当下的旅程在线分享阅读:李尔纳中文官方网站 李尔纳的视频 ;有时候我们误以为臣服意味著痛苦的消失,我们心裡对外在和内在状态命令道:头脑,闭嘴!你,住口!噢,停止批判!停!停!放下!不要!然而,臣服只是单纯地要求你放下想要令此刻变得不一样的想望,它就像是,你认清到一切是没有希望的,你只是,心甘情愿地弃械投降,任由你自己在当下变软和融化,掉进广大存在的怀抱裡。Gabriel Hui(记彼路)感恩合十有些人以為臣服是一個能夠換取一些東西的手段,而開悟正是這個手段得到的結果,但事實並非如此,臣服的意思只是,你看出了頭腦不斷拒絕當下和本然如是的荒謬和無用,而不再相信和認同頭腦的這些把戲,臣服意味著你只是單純地待在此時此地,沒有對任何一個思想產生認同,當你不再透過某個概念來反射自己的時候,你是誰?還有什麼存在?就是沒有陷入認同客體的純粹覺知在,它本身就已經在,只是它沒有直接認出自己在而已。那麼,又是誰人臣服,最終獲得開悟?答案是沒有人臣服,或者是純粹覺知臣服,純粹覺知臣服於它的本然,當它不再認同誤以為自己是一個個人,它就已經解脫了。那麼,在這個過程裡是誰人得到解脫?沒有人,因為從來就沒有這
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