海德格尔资料课件

海德格尔（一）重提存在问题关于“存在”的传统成见：“存在存在”是是“最普遍的最普遍的”概念。概念。“存在存在”这个概念是不可定义的，因为它是最高最普遍的这个概念是不可定义的，因为它是最高最普遍的概念。概念。“存在存在”是自明的概念。是自明的概念。（一）重提存在问题 传统哲学虽然也曾追问传统哲学虽然也曾追问传统哲学虽然也曾追问传统哲学虽然也曾追问“存在存在存在存在”，但其提问方式使得他们所，但其提问方式使得他们所，但其提问方式使得他们所，但其提问方式使得他们所追问的依然是追问的依然是追问的依然是追问的依然是“存在者存在者存在者存在者 ”（Seiende,beingSeiende,being），），“存在自身存在自身”（Sein,BeingSein,Being）则被遗忘了。）则被遗忘了。传统的存在问题：什么是存在？对这个问题的回答只能是传统的存在问题：什么是存在？对这个问题的回答只能是存在者。存在者。古代本体论的答案是古代本体论的答案是“终极的、最高的本原终极的、最高的本原”，中世纪的答，中世纪的答案是案是“上帝上帝”，近代哲学的答案是，近代哲学的答案是“意识意识”或或“物质物质”。（一）重提存在问题 更大问题是：在更大问题是：在更大问题是：在更大问题是：在“什么是存在？什么是存在？什么是存在？什么是存在？”这个问题中，这个问题中，这个问题中，这个问题中，“存在存在存在存在”已被已被已被已被设为前提了，也就是说，是在用设为前提了，也就是说，是在用设为前提了，也就是说，是在用设为前提了，也就是说，是在用“存在存在存在存在”（系词、谓语）来（系词、谓语）来（系词、谓语）来（系词、谓语）来说说说说“存在存在存在存在”（名词、主语）。实际上，任何回答都只能是：（名词、主语）。实际上，任何回答都只能是：（名词、主语）。实际上，任何回答都只能是：（名词、主语）。实际上，任何回答都只能是：“是是是是是是是是”或或或或“存在存在存在存在存在存在存在存在”（Sein istSein istSein istSein ist，Being isBeing isBeing isBeing is）。）。）。）。海德格尔认为，问题就在于传统哲学没有彻底区分海德格尔认为，问题就在于传统哲学没有彻底区分海德格尔认为，问题就在于传统哲学没有彻底区分海德格尔认为，问题就在于传统哲学没有彻底区分“存在存在存在存在”和和和和“存在者存在者存在者存在者”。（一）重提存在问题“存在存在存在存在”（das Seindas Seindas Seindas Sein）：使得存在者成为存在者的东西，即）：使得存在者成为存在者的东西，即）：使得存在者成为存在者的东西，即）：使得存在者成为存在者的东西，即存在者的涌现、显现，不是具体的、确定的东西。存在者的涌现、显现，不是具体的、确定的东西。存在者的涌现、显现，不是具体的、确定的东西。存在者的涌现、显现，不是具体的、确定的东西。“存在者存在者存在者存在者”：存在着的某种确定的事物或现象：存在着的某种确定的事物或现象：存在着的某种确定的事物或现象：存在着的某种确定的事物或现象（包括实际存在（包括实际存在（包括实际存在（包括实际存在的和观念的）。的和观念的）。的和观念的）。的和观念的）。（二）重提存在问题需要现象学的方法“现象现象”：就其自身自行显现者。：就其自身自行显现者。“学学”（logoslogos）：把某物展示出来让人看。）：把某物展示出来让人看。“现象学现象学”：让人从显现出来的东西本身那里如它自身所显：让人从显现出来的东西本身那里如它自身所显现出来的那样来看它。现出来的那样来看它。（二）重提存在问题需要现象学的方法 现象学所领会的现象只是构成存在的东西，而存在又向来是现象学所领会的现象只是构成存在的东西，而存在又向来是存在者的存在，所以，现象学就是存在者的存在论的科学，存在者的存在，所以，现象学就是存在者的存在论的科学，即存在论。即存在论。由于存在总是存在者的存在，所以为了显露存在，必须以正由于存在总是存在者的存在，所以为了显露存在，必须以正确的方式提出存在者本身。这就需要解释。通过解释，存在确的方式提出存在者本身。这就需要解释。通过解释，存在的本真意义就会在特定的存在者的存在领会中宣告出来。所的本真意义就会在特定的存在者的存在领会中宣告出来。所以，现象学就是解释学。以，现象学就是解释学。（三）重提存在问题必须从“此在”开始 DaseinDaseinDaseinDasein：“亲在亲在亲在亲在”（熊伟）、（熊伟）、（熊伟）、（熊伟）、“此在此在此在此在”（陈嘉映）、（陈嘉映）、（陈嘉映）、（陈嘉映）、“缘在缘在缘在缘在”（张祥（张祥（张祥（张祥龙）：先于主客心物二分的、没有规定性的原始状态下的人的龙）：先于主客心物二分的、没有规定性的原始状态下的人的龙）：先于主客心物二分的、没有规定性的原始状态下的人的龙）：先于主客心物二分的、没有规定性的原始状态下的人的存在，其本质在于存在，其本质在于存在，其本质在于存在，其本质在于“去存在去存在去存在去存在”，故又叫，故又叫，故又叫，故又叫“生存生存生存生存”（ex-istence)ex-istence)ex-istence)ex-istence)，即绽出的即绽出的即绽出的即绽出的”（EkstaseEkstase）、超越的（、超越的（、超越的（、超越的（TranszedenceTranszedenceTranszedenceTranszedence）存在，）存在，）存在，）存在，而存在自身则在这生存之中而存在自身则在这生存之中而存在自身则在这生存之中而存在自身则在这生存之中“澄明澄明澄明澄明”。（三）重提存在问题必须从“此在”开始此在的三层优先地位：此在的三层优先地位：存在者状态上的优先地位：不是现成的、实体性意存在者状态上的优先地位：不是现成的、实体性意义上的存在，而是一种显现，一种可能性。义上的存在，而是一种显现，一种可能性。存在论上的优先地位：能领会自己的存在。存在论上的优先地位：能领会自己的存在。包含着对非此在式的的存在者的存在的领会，所以包含着对非此在式的的存在者的存在的领会，所以是使一切存在论得以可能的条件。是使一切存在论得以可能的条件。“此在此在此在此在”只是开端，是为研究存在自身奠定基础和前只是开端，是为研究存在自身奠定基础和前只是开端，是为研究存在自身奠定基础和前只是开端，是为研究存在自身奠定基础和前提的，所以海德格尔称自己的存在论为提的，所以海德格尔称自己的存在论为提的，所以海德格尔称自己的存在论为提的，所以海德格尔称自己的存在论为“基础存在论基础存在论基础存在论基础存在论”。（四）此在的基本结构：在世界中存在此在总是生活在一个世界中此在总是生活在一个世界中（包括周围世界、公共世界、自（包括周围世界、公共世界、自我世界）我世界），对之本就有所领会。，对之本就有所领会。此在和世界的关系是浑然一体的，二者的关系不是此在和世界的关系是浑然一体的，二者的关系不是主体与客体的关系，也不是空间关系，而是逗留、主体与客体的关系，也不是空间关系，而是逗留、熟悉、照料。熟悉、照料。“独立于主体的客观世界是否存在独立于主体的客观世界是否存在”是一个虚假问是一个虚假问题，有世界才有此在，有此在才有世界。题，有世界才有此在，有此在才有世界。“世界世界”不是一切事物的总和，不是一个存在者，不是一切事物的总和，不是一个存在者，而是存在的敞开状态，是意义的整体或意蕴而是存在的敞开状态，是意义的整体或意蕴（指引（指引关联）。关联）。（五）在世界中存在的状态：SorgeSorgeSorge：烦、操心、牵挂。：烦、操心、牵挂。BesorgeBesorge：烦心、操劳、牵念：与事物打交道。：烦心、操劳、牵念：与事物打交道。此在与其世界中的其他一切存在者的打交道都是通此在与其世界中的其他一切存在者的打交道都是通过工具的使用，而不是理论的认知而展开的过工具的使用，而不是理论的认知而展开的（“作为作为”结构）结构）。理论认知只是在世存在的一种方式，而且。理论认知只是在世存在的一种方式，而且也不是最基本和最高的存在方式也不是最基本和最高的存在方式。（上手之物【。（上手之物【das das ZuhandeneZuhandene】与在手之物【】与在手之物【das vorhandenseindas vorhandensein】）】）FrsorgeFrsorge：麻烦、操持、牵心：与他人打交道（共：麻烦、操持、牵心：与他人打交道（共在）。在）。（七）此在的时间性此在就是时间，而不是在时间之中。此在是先行于自身的存在，即不断地筹划自身此在是先行于自身的存在，即不断地筹划自身的存在，是能在（将来）。的存在，是能在（将来）。此在是已经在世界之中（被抛）的存在（过去）此在是已经在世界之中（被抛）的存在（过去）。此在是寓于世界之中的存在（现在）。此在是寓于世界之中的存在（现在）。此在的展开方式（da）：理解-现身情态(Befindlichkeit）-言谈。（七）此在的时间性“时间时间”不是由过去、现在、未来三个孤立的点构成的直线。现不是由过去、现在、未来三个孤立的点构成的直线。现在、过去、未来总是同时在场，过去并不一去不返，将来也并在、过去、未来总是同时在场，过去并不一去不返，将来也并不尚未到来，将来并不晚于过去，过去也不早于现在。不尚未到来，将来并不晚于过去，过去也不早于现在。“曾在曾在着的将来从自身放出现在着的将来从自身放出现在”。时间并不时间并不“存在存在”，而是，而是“绽出绽出”（EkstaseEkstase）、）、“到时到时”（ZeitigungZeitigung）。）。时间并不是无限流逝的过程，而是有终的、有限的。时间并不是无限流逝的过程，而是有终的、有限的。此在总是其所尚不是的存在，必须不断筹划、选择、超越自己，此在总是其所尚不是的存在，必须不断筹划、选择、超越自己，因而注定了是超越的、自由的。因而注定了是超越的、自由的。“时间时间”不以现在为核心，而是以将来为基本现象。不以现在为核心，而是以将来为基本现象。（八）此在的历史性只因为此在在其存在的根据处是时间性的，所以它只因为此在在其存在的根据处是时间性的，所以它才是历史的。时间的有终性是此在历史性的根据。才是历史的。时间的有终性是此在历史性的根据。在生死之间伸展开来的自身伸展所特有的行运就是在生死之间伸展开来的自身伸展所特有的行运就是此在的此在的“演历演历”（Geschehen)Geschehen)。重演：回到曾在的此在的种种可能性中去，即明确重演：回到曾在的此在的种种可能性中去，即明确的承传。的承传。历史就是生存着的此在所特有的发生在时间中的演历史就是生存着的此在所特有的发生在时间中的演历，是在共处中历，是在共处中“过去了的过去了的”而却又而却又“流传下来的流传下来的”和继和继续起作用的演历。续起作用的演历。（八）此在的历史性 此在不是在历史之中，而是此在就是最源始的历史自身。此在不是在历史之中，而是此在就是最源始的历史自身。基于此，我们对历史的理解和历史学（基于此，我们对历史的理解和历史学（HistorieHistorie）才是可）才是可能的。能的。此在是首要地具有历史性的，世内照面的东西则是次级具此在是首要地具有历史性的，世内照面的东西则是次级具有历史性的，这不仅包括用具，也包括自然的周围环境。有历史性的，这不仅包括用具，也包括自然的周围环境。（九）此在的沉沦沉沦：被吞没于其它存在者（自然环境）和他人沉沦：被吞没于其它存在者（自然环境）和他人（社会环境：政治制度、社会舆论、法令法规、（社会环境：政治制度、社会舆论、法令法规、文化传统、道德规范、风俗习惯）之中，总是首文化传统、道德规范、风俗习惯）之中，总是首先和通常地从他人和他物那里领会世界和自身的先和通常地从他人和他物那里领会世界和自身的意义，从而失去了独特的个性，逃避应承担的责意义，从而失去了独特的个性，逃避应承担的责任的一种生存状态表现为闲谈、好奇、两可。任的一种生存状态表现为闲谈、好奇、两可。此在此在“首先而通常地首先而通常地”就是沉沦的。就是沉沦的。沉沦于沉沦于“常人常人”（das Manndas Mann，中性的、无人称的、不，中性的、无人称的、不确定的人）之中。确定的人）之中。（十）此在的基本情绪畏此在向来就在情绪之中展开自身，即其此在向来就在情绪之中展开自身，即其“现身情态现身情态”（BefindlichkeitBefindlichkeit）。）。“畏畏”（Angst)Angst)不同于不同于“怕怕”(Furcht(Furcht）：怕之所怕者必）：怕之所怕者必定具有对人产生某种有害之事的性质，人也知道定具有对人产生某种有害之事的性质，人也知道怕什么，而畏之所畏者完全是不确定的，畏之所怕什么，而畏之所畏者完全是不确定的，畏之所畏实际上就是畏实际上就是“在世界之中存在在世界之中存在”或或“在在世界之中在在世界之中不存在不存在”（无、死）。（无、死）。对本真的死的领会或者说畏死能使人由非本真的对本真的死的领会或者说畏死能使人由非本真的存在走向本真的存在。存在走向本真的存在。（十一）先行到死中去死不是现成的、已经实现了的，而是行将到来的，死不是现成的、已经实现了的，而是行将到来的，是可能性。是可能性。死是此在最本己的可能性，是绝对不能代替的。死是此在最本己的可能性，是绝对不能代替的。死是此在一种无关涉的可能性，只是个人的，与他死是此在一种无关涉的可能性，只是个人的，与他人、世界都无关联。人、世界都无关联。死是此在的不可超越的可能性，任何人都无法逃避。死是此在的不可超越的可能性，任何人都无法逃避。死是此在的不确定的可能性。死是此在的不确定的可能性。先行到死中去“先行到死中先行到死中”去就是把死看做此在的最本己的、无去就是把死看做此在的最本己的、无涉的、不可超越的和不确定的可能性。涉的、不可超越的和不确定的可能性。人面对着属于个人的本真的死，不能不超脱本身以人面对着属于个人的本真的死，不能不超脱本身以外的一切，超越一切存在者，而面对自己的生（存外的一切，超越一切存在者，而面对自己的生（存在），从而领会到生的本真意义，并按照自己本己在），从而领会到生的本真意义，并按照自己本己的能在的方向去自由地筹划和选择自己。此在的自的能在的方向去自由地筹划和选择自己。此在的自由就是面对死亡中的畏的自由。由就是面对死亡中的畏的自由。源始的演历：此在自由地面对死，而且借一种继承源始的演历：此在自由地面对死，而且借一种继承下来的、然而又是选择出来的可能性把自己传承给下来的、然而又是选择出来的可能性把自己传承给自己，这也就是自己，这也就是“命运命运”（SchicksalSchicksal）。共同体的演）。共同体的演历、民族的演历就是历、民族的演历就是“天命天命”（GeschickGeschick）。这也就是）。这也就是本真的历史。本真的历史。（十二）良知的呼唤“先行到死中去先行到死中去”为此在提供了自由选择的可能性，良知的呼唤为此在提供了自由选择的可能性，良知的呼唤则使可能性成为现实性，使此在成为本真的存在。则使可能性成为现实性，使此在成为本真的存在。良知的呼唤凸显了此在的罪责（良知的呼唤凸显了此在的罪责（SchuldSchuld）。此在摆脱一切外在）。此在摆脱一切外在原则和规范的约束，按本身内在的良知的呼唤而行事，就能使原则和规范的约束，按本身内在的良知的呼唤而行事，就能使自己从沉沦、异化的状态下解脱出来，恢复自己最本己的个性。自己从沉沦、异化的状态下解脱出来，恢复自己最本己的个性。良知的呼唤的所向者似乎是常人，其实是处于常人之中的此在，良知的呼唤的所向者似乎是常人，其实是处于常人之中的此在，是既与他人共在于世界之中又保持独特个性的人。所以，在良是既与他人共在于世界之中又保持独特个性的人。所以，在良知的呼唤中，呼唤者、呼唤所向者、呼唤出来者都是本真的此知的呼唤中，呼唤者、呼唤所向者、呼唤出来者都是本真的此在。在。此在同样原初地在真与非真之中，真是从非本真中劫夺出来的。此在同样原初地在真与非真之中，真是从非本真中劫夺出来的。（十三）思想的转折存在与时间对存在与时间对“超越性超越性”、“结构结构”、“图式图式”等观念等观念的一再强调表明海德格尔依然持守着先验主义；的一再强调表明海德格尔依然持守着先验主义；依然在传统意义上被使用的依然在传统意义上被使用的“基础基础”（GrundGrund）、“本质本质”(Wesen”(Wesen）等词语表明海德格尔并未完全克服形而上等词语表明海德格尔并未完全克服形而上学；学；海德格尔个体性的此在作为出发点表明他依然没有海德格尔个体性的此在作为出发点表明他依然没有彻底摆脱主体主义、非理性主义。彻底摆脱主体主义、非理性主义。从而无法彻底地理解、言说以运动为根本特性的存从而无法彻底地理解、言说以运动为根本特性的存在自身，因而存在与时间成了未竟的残篇。在自身，因而存在与时间成了未竟的残篇。20202020实际实际实际实际30303030年代，海德格尔的思想发生了一次重要转年代，海德格尔的思想发生了一次重要转年代，海德格尔的思想发生了一次重要转年代，海德格尔的思想发生了一次重要转折，存在、真理、思想、语言等成了他后期思想的折，存在、真理、思想、语言等成了他后期思想的折，存在、真理、思想、语言等成了他后期思想的折，存在、真理、思想、语言等成了他后期思想的主题。主题。主题。主题。（十四）存在的真理传统真理论的一个根本特点是把真理当做判断与判传统真理论的一个根本特点是把真理当做判断与判断对象的一致或符合，或者说主观与客观的符合，断对象的一致或符合，或者说主观与客观的符合，从而预先假定有与客体相分离的纯粹主体和主体所从而预先假定有与客体相分离的纯粹主体和主体所面对的纯粹客体，然而它们都是无法证明的。面对的纯粹客体，然而它们都是无法证明的。海德格尔的真理论主要不是研究真理是什么、知识海德格尔的真理论主要不是研究真理是什么、知识怎样与事实相符合，而是研究真理怎样成为真理，怎样与事实相符合，而是研究真理怎样成为真理，即真理成为真理的方式和过程，而这也正是存在者即真理成为真理的方式和过程，而这也正是存在者的存在的方式和过程，因此他对真理的阐述实质上的存在的方式和过程，因此他对真理的阐述实质上乃是对存在的意义的阐释。乃是对存在的意义的阐释。（十四）存在的真理存在与时间通过此在的生存状态来分析真理，把存在与时间通过此在的生存状态来分析真理，把此在的在世存在或展开状态视为原初的真理，因而离此在的在世存在或展开状态视为原初的真理，因而离开了此在真理就不存在。开了此在真理就不存在。后期海德格尔从存在本身出发，将存在自身的后期海德格尔从存在本身出发，将存在自身的“既揭既揭蔽又遮蔽的双重运作蔽又遮蔽的双重运作”理解为真理（理解为真理（aletheiaaletheia，logos,logos,LichtungLichtung）。）。遮蔽（非真理）是真理的核心和起源，即神秘。对遮遮蔽（非真理）是真理的核心和起源，即神秘。对遮蔽之遗忘状态即迷误。蔽之遗忘状态即迷误。真理的本质即本质的真理。存在的真理的本质是自由真理的本质即本质的真理。存在的真理的本质是自由真理的本质即本质的真理。存在的真理的本质是自由真理的本质即本质的真理。存在的真理的本质是自由（即让存在）（即让存在）（即让存在）（即让存在），此在只能投身于其中，或者说是被抛，此在只能投身于其中，或者说是被抛投于其中的。投于其中的。（十五）存在的“天命”存在的自由的真理不是人所具有的某种属性，更无伦理或政存在的自由的真理不是人所具有的某种属性，更无伦理或政治含义，而仅仅是存在的一种打开敞开领域的力量，是使一治含义，而仅仅是存在的一种打开敞开领域的力量，是使一切存在者得以存在的无可名状的、神奇的力量。海德格尔有切存在者得以存在的无可名状的、神奇的力量。海德格尔有时干脆称之为存在的时干脆称之为存在的“天命天命”，即，即“既遮蔽又揭蔽的双重运作既遮蔽又揭蔽的双重运作”。“存在者是否现象以及如何现象，上帝与诸神、历史与自然存在者是否现象以及如何现象，上帝与诸神、历史与自然是否进入存在的澄明中，是否在场与不在场，这些都不是由是否进入存在的澄明中，是否在场与不在场，这些都不是由人决定的了。存在者到来基于天命。人决定的了。存在者到来基于天命。”人与存在是相互人与存在是相互共属共属共属共属的。的。人是存在的近邻和牧人，他按照存在的天命看护存在的真理，人是存在的近邻和牧人，他按照存在的天命看护存在的真理，即按照存在本身来揭示存在的真理，而不是创造存在的真理。即按照存在本身来揭示存在的真理，而不是创造存在的真理。（十六）技术解蔽的天命 技术乃是一种解蔽方式。然而，统治着现代技术的解蔽乃是技术乃是一种解蔽方式。然而，统治着现代技术的解蔽乃是一种一种“促逼促逼”(Herausforden)(Herausforden)。这种促逼促使人专注于把一切现。这种促逼促使人专注于把一切现实事物定造实事物定造(bestellen)(bestellen)为为“持存物持存物”(Bestand)(Bestand)，它甚至连对，它甚至连对象（象（GegenstandGegenstand）都不是。这种促逼着的要求被命名为）都不是。这种促逼着的要求被命名为“座座架架”、“格格-设设”（Ge-stellGe-stell），被看作一种），被看作一种“图谋图谋”（Machenschaft,machinationMachenschaft,machination）。这就是现代技术的本质。）。这就是现代技术的本质。它使人措置（它使人措置（verstellenverstellen）了人自身，它的极端的当前表现）了人自身，它的极端的当前表现就是控制论和未来学。就是控制论和未来学。“座架座架”指点给人们的是一条解蔽的道路。然而，指点给人们的是一条解蔽的道路。然而，“给给指点指点道路道路”在德语中就叫做在德语中就叫做“遣送遣送”（schickenschicken）。座架就像任何一种）。座架就像任何一种解蔽方式一样，是命运的一种遣送解蔽方式一样，是命运的一种遣送 。作为命运，座架指引着那种具有定造方式的解蔽作为命运，座架指引着那种具有定造方式的解蔽它便驱它便驱除任何一种其它解蔽的可能性。除任何一种其它解蔽的可能性。（十七）艺术天命得以展示之所 海德格尔认为，是艺术作品才让我们懂得了真正的器具是什么，海德格尔认为，是艺术作品才让我们懂得了真正的器具是什么，只有在艺术作品里才有真理的发生。所以他把艺术的本质规定只有在艺术作品里才有真理的发生。所以他把艺术的本质规定为为“存在者的真理自行设置入作品存在者的真理自行设置入作品”。这里的。这里的“真理真理”也即无蔽状也即无蔽状态。美就是真理作为无蔽而显现的一种方式，是存在真理的闪态。美就是真理作为无蔽而显现的一种方式，是存在真理的闪光。光。这种本质又是如何实现的呢？海德格尔说是由于在作品中发生这种本质又是如何实现的呢？海德格尔说是由于在作品中发生了两件事：制造大地（了两件事：制造大地（ErdeErde）和建立世界。世界离不开大地，）和建立世界。世界离不开大地，大地是它的根基，但世界总是想出离大地而显现；另一方面，大地是它的根基，但世界总是想出离大地而显现；另一方面，大地也离不开世界，否则自身锁闭着的它也无从显现，但大地大地也离不开世界，否则自身锁闭着的它也无从显现，但大地却总想把世界扣留住。所以说，大地乃被扣留的命运，而世界却总想把世界扣留住。所以说，大地乃被扣留的命运，而世界则是显现出来的命运，二者处于一种相依为命的争执则是显现出来的命运，二者处于一种相依为命的争执(Streit)(Streit)中。中。大地的扣留、世界的显现展现着命运本身既遮蔽又澄明的双重大地的扣留、世界的显现展现着命运本身既遮蔽又澄明的双重运作。在艺术作品中命运展示着自身。创造者和保藏者一同源运作。在艺术作品中命运展示着自身。创造者和保藏者一同源出于作品的本质。出于作品的本质。从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞开口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远音调的田垄上的步履的坚韧和滞缓。皮制农鞋上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地冬闲的稳靠性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身得以出现自持，保持着原样。（十八）语言带来天命的消息 传统的语言观传统的语言观传统的语言观传统的语言观 说是发声器官和听觉器官的活动；说是发声器官和听觉器官的活动；说是有声的表达和人类心灵运动的传达（工具或媒介）；说是有声的表达和人类心灵运动的传达（工具或媒介）；人类心灵运动是以思想为指导的。人类心灵运动是以思想为指导的。（十八）语言带来天命的消息 语言（语言（SpracheSprache）对人来说是命定的，它就像无所不在的）对人来说是命定的，它就像无所不在的磁场一样弥漫于人的周遭。不论是在大声地喧哗还是在沉磁场一样弥漫于人的周遭。不论是在大声地喧哗还是在沉默地行动，人们总是不断地以某种方式而在说默地行动，人们总是不断地以某种方式而在说 。语言不是表达知识的工具，也不是逻辑和句法结构，语言语言不是表达知识的工具，也不是逻辑和句法结构，语言不是人的工具，而人倒是语言的工具。不是人的工具，而人倒是语言的工具。语言在允诺（语言在允诺（ZuspracheZusprache）中以独白的方式而自身）中以独白的方式而自身 “道说道说”(Sage)(Sage)，即显示，即显示(zeigen)(zeigen)，让显现，让看和听。道说在，让显现，让看和听。道说在既遮蔽又澄明之际向人们允诺一个世界，否则一切都将陷既遮蔽又澄明之际向人们允诺一个世界，否则一切都将陷入暗冥之中。因而，入暗冥之中。因而，“语言乃存在的家语言乃存在的家”。（十八）语言带来天命的消息 语言并非属于语言并非属于“存在存在”(ist)”(ist)的东西，对于语言来说我们只能的东西，对于语言来说我们只能说说“它给出它给出”(es gibt)”(es gibt)。给出什么呢？就是。给出什么呢？就是“存在存在”。对于对于Es gibt Es gibt 中的这个中的这个“Es”“Es”，海德格尔给它起了一个名字叫，海德格尔给它起了一个名字叫 EreignisEreignis（张祥龙：（张祥龙：（张祥龙：（张祥龙：“自身的缘构发生自身的缘构发生自身的缘构发生自身的缘构发生”或或或或“缘构发生缘构发生缘构发生缘构发生”；孙周兴：；孙周兴：；孙周兴：；孙周兴：“大道大道大道大道”或或或或“本有本有本有本有”；宋祖良：；宋祖良：；宋祖良：；宋祖良：“发生发生发生发生”；王庆节：；王庆节：；王庆节：；王庆节：“自在起来自在起来自在起来自在起来”或或或或“自在发生自在发生自在发生自在发生”；倪梁康：；倪梁康：；倪梁康：；倪梁康：“本成本成本成本成”；陈嘉映：；陈嘉映：；陈嘉映：；陈嘉映：“本是本是本是本是”；张灿辉：；张灿辉：；张灿辉：；张灿辉：“本然本然本然本然”；邓晓芒：；邓晓芒：；邓晓芒：；邓晓芒：“成己成己成己成己”；姚治华：；姚治华：；姚治华：；姚治华：“庸庸庸庸”），），），），并说它是在道说之显示中的活动者和允诺者。并说它是在道说之显示中的活动者和允诺者。在在EreignisEreignis中，存在、时间成其自身并共属一体，人进入其最中，存在、时间成其自身并共属一体，人进入其最本己的此在之中。或者说，存在与时间、人与存在相互居有。本己的此在之中。或者说，存在与时间、人与存在相互居有。（十八）语言带来天命的消息EreignisEreignis一方面使使在场者得以出场而存在，但一方面使使在场者得以出场而存在，但另一方面它又听之不闻视之不见，即总是遮蔽着另一方面它又听之不闻视之不见，即总是遮蔽着自身。自身。EreignisEreignis就是这既遮蔽又澄明的双重运作。就是这既遮蔽又澄明的双重运作。但它何时怎样遮蔽又何时怎样澄明，却非人力所但它何时怎样遮蔽又何时怎样澄明，却非人力所及，乃取决于天命。及，乃取决于天命。人的语言就归属于这作为缘构发生的天命而说。人的语言就归属于这作为缘构发生的天命而说。所以，语言必然能带来天命的消息。人与语言的所以，语言必然能带来天命的消息。人与语言的关系的转变，只有通过应和于（关系的转变，只有通过应和于（entsprechenentsprechen）道）道说带来的天命的消息才会出现。然而归根结底这说带来的天命的消息才会出现。然而归根结底这一转换也非人力所能左右，在其中起支配作用的一转换也非人力所能左右，在其中起支配作用的只有作为只有作为EreignisEreignis的天命。的天命。（十九）思想和作诗 海德格尔所谓的海德格尔所谓的“思想思想”（DenkenDenken）指的不是具有工具性和功能）指的不是具有工具性和功能性的科学和逻辑思维，更不是存在物（不管是物质的或知觉和性的科学和逻辑思维，更不是存在物（不管是物质的或知觉和观念等精神存在物）的一种特性，而是作为此在的人对存在者观念等精神存在物）的一种特性，而是作为此在的人对存在者的存在的显露、澄明、呈现，或者说存在者的存在呈现于人的的存在的显露、澄明、呈现，或者说存在者的存在呈现于人的思想中，思想是属于存在的。思想中，思想是属于存在的。思想通过语言呈现存在，语言是存在的家，即语言把思所思的思想通过语言呈现存在，语言是存在的家，即语言把思所思的存在说出来，就是让存在自身说话，即一种非计算性的思。存在说出来，就是让存在自身说话，即一种非计算性的思。非计算性的思想采取一种新的态度，即对于物的泰然任之非计算性的思想采取一种新的态度，即对于物的泰然任之(Gelassenheit)(Gelassenheit)和对于神秘性的虚怀敞开和对于神秘性的虚怀敞开(Offenheit)(Offenheit)，也就，也就是应和天命之召唤而去思。存在的自身隐退是馈赠，思想是答是应和天命之召唤而去思。存在的自身隐退是馈赠，思想是答谢（谢（DankenDanken）。）。（十九）思想和作诗海德格尔指出，在我们这个处于无家可归状态中的海德格尔指出，在我们这个处于无家可归状态中的时代里，大地消隐、诸神逃遁，诗人通过与诸神的时代里，大地消隐、诸神逃遁，诗人通过与诸神的对话能在与诸神的相互需要中直接截获对话能在与诸神的相互需要中直接截获“神圣神圣”所赠所赠与的暗示。在这种对话中诗人倾听并应答诸神的要与的暗示。在这种对话中诗人倾听并应答诸神的要求，为诸神及存在者命名求，为诸神及存在者命名(存在之促成、创建），存在之促成、创建），从而为人建筑（从而为人建筑（bauenbauen）栖居的家园。所以海德格）栖居的家园。所以海德格尔说，只有做诗（尔说，只有做诗（dichtendichten）才首先让一种栖居成）才首先让一种栖居成为栖居，因为它接受尺度。为栖居，因为它接受尺度。（十九）思想和作诗就在这种对存在天命的守护中作为天、地、神、人就在这种对存在天命的守护中作为天、地、神、人四方的纯粹性的四重域四方的纯粹性的四重域(das Geviert)(das Geviert)发生了，整发生了，整个民族的存在及其命运得以发生和显现。在其中天个民族的存在及其命运得以发生和显现。在其中天地神人相互发出召唤的声音地神人相互发出召唤的声音 。在此关系中它们相。在此关系中它们相互缘起成为一相互映射的游戏。这游戏也即互缘起成为一相互映射的游戏。这游戏也即EreignisEreignis，也即天命。也就是说，天地神人四重整，也即天命。也就是说，天地神人四重整体的运作就是天命。体的运作就是天命。物物化（物物化（Ding dingt Ding dingt），物聚集，把四重域带入），物聚集，把四重域带入其自身之中，把四重域的持留聚集入逗留的某物之其自身之中，把四重域的持留聚集入逗留的某物之中。这样被聚集的四重域也即是世界。中。这样被聚集的四重域也即是世界。（十九）思想和作诗 物的聚集把天地神人带向切近的地带（物的聚集把天地神人带向切近的地带（GegendGegend），在），在“时间时间-空间空间”中相互游戏（中相互游戏（Zeit-Spiel-RaumZeit-Spiel-Raum），但同时保持着远离，），但同时保持着远离，即保持着它们各自的位置（即保持着它们各自的位置（OrtOrt）。）。空间不是真空中固态物体的聚合，也不是均匀的、在任何位空间不是真空中固态物体的聚合，也不是均匀的、在任何位置和方向上都等价的、又是感官所不能觉知的间隔置和方向上都等价的、又是感官所不能觉知的间隔（AuseinanderAuseinander），不是广延意义上的物理），不是广延意义上的物理-数学的抽象空间。数学的抽象空间。空间空间化（空间空间化（RaeumenRaeumen），即容纳），即容纳(Zulassen(Zulassen）和安置）和安置(Einrichten(Einrichten），在其中发生着位置的允诺，而位置总是开启），在其中发生着位置的允诺，而位置总是开启某个地带，在位置中起作用的乃是聚集（某个地带，在位置中起作用的乃是聚集（VersammelnVersammeln），即），即让物入于其地带的开放着的庇护（让物入于其地带的开放着的庇护（BergenBergen），而地带则是自），而地带则是自由的辽阔（由的辽阔（die freie Weitedie freie Weite），允诺中物中的人以一种栖居。），允诺中物中的人以一种栖居。天空是日月运行，群星闪烁，四季轮回，是昼之光明和隐晦，是夜之暗沉和启明，是节气的寒温，是白云的飘忽和天穹的湛蓝深远；大地是承受者，开花结果者，它伸展为岩石和流水，涌现为植物和动物；诸神是神性之暗示着的使者，从神性隐而不显的运作中，神显现而入其当前，或者自行隐匿而入其掩蔽；终有一死者乃是人，因为人能够赴死，赴死意味着能够承担死亡，唯有人赴死，而且只要人在大地上，在天空下，在诸神面前持留，人就不断赴死。（十九）思想和作诗海德格尔认为，诗人通过做诗探听到天命的消息，海德格尔认为，诗人通过做诗探听到天命的消息，并转达给人类，拯救大地、接受天空、期待诸神、并转达给人类，拯救大地、接受天空、期待诸神、护送终有一死者，这乃是诗人的责任，护送终有一死者，这乃是诗人的责任，“源出于源出于一种天命的责任一种天命的责任”。这也是海德格尔说诗思同源的根本原因，即二者这也是海德格尔说诗思同源的根本原因，即二者都源出于天命，源出于对天命的倾听和应和。不都源出于天命，源出于对天命的倾听和应和。不同在于：思是聚集（同在于：思是聚集（logoslogos），标着存在由显入隐），标着存在由显入隐的运作，而诗则是解蔽（的运作，而诗则是解蔽（aletheiaaletheia），标着这存），标着这存在由隐入显的运作。在由隐入显的运作。（十九）思想和作诗哲学哲学(形而上学，即形而上学，即Onto-Theo-logieOnto-Theo-logie）终结了）终结了,即即另一个新的开端开始了。这个开端的基本情绪是另一个新的开端开始了。这个开端的基本情绪是（对存在之遗弃的）震惊性的沮丧和（面对存在（对存在之遗弃的）震惊性的沮丧和（面对存在之最初暗示的）敬畏和矜持。之最初暗示的）敬畏和矜持。从第一个开端从第一个开端“跃向跃向”另一个开端是一种另一个开端是一种“返回返回”。思想的道路是转换性的（因而不是循环的），。思想的道路是转换性的（因而不是循环的），又把我们引回我们已在之处（因而不是直线的）。又把我们引回我们已在之处（因而不是直线的）。（十九）思想和作诗向第二开端的跃进关键的并不在于放弃古老的概念，发明对我们来说似乎更好的概念，而是替换我们的思维方式，同时发现我们被转向了一个更敞开的领域之中。此课件下载可自行编辑修改，仅供参考！此课件下载可自行编辑修改，仅供参考！感谢您的支持，我们努力做得更好！谢谢感谢您的支持，我们努力做得更好！谢谢