存在主义心理学视阈下的生态自我建构

存在主义心理学视阈下的生态自我建构生态自我理论的建构和深化是近年来生态文明建设中讨论的热点话题。通过梳理文献，从存在心理学的角度出发，在世界感、存在感、认同与共情三个维度上探讨了生态自我的内涵建构，整合三个维度为进一步对生态自我做实证研究奠定理论基础，为生态教育和生态文明提供世界观上的理解和阐述。20世纪以来，环境问题日益全球化，厄尔尼诺现象、2003年的SARS病毒、沙尘暴、臭氧层的破坏等无不预兆着一个信号，我们的时代正在经历着一场可怕的生态危机。研究者们认为，当代环境大多数的变化主要是人为的因素造成的。其实在人类进化的漫长历史中，人与自然环境的矛盾始终存在。人类谋求生存、繁衍和变化、舒适、安逸和发展，就必然和自然界发生矛盾，利用自然规律、改造自然环境、挖掘自然资源，尽管人类从未停止过对自己作用于自然的行为的“管控”，但是由于人口爆炸、文化差异、科技进步，促使人类社会经济发展与自然环境破坏之间的矛盾和问题日益尖锐，社会各界人士都做出了应对和努力。学者吴继霞 1提出在世界观、价值观和认识范式上进行变革，确立一种新的、生态的世界观，从哲学的上位理念和人的意识形态上重新认识和改变人与自然的关系，是生态文明建设的终极目标。运用生态系统整体性观点认识现实事物、认识生命和自然界的价值、赞同人与自然和谐发展是生态世界观的核心内容。在新的、生态的世界观里，人类个体如何认识自己、评价自己呢?生态自我的建构可以从世界感、存在感、认同与共情三个维度进行。一、世界感海德格尔在存在与时间中将“世界”理解为“由天、地、神和终有一死者所组成的四重整体”2，人在此被去中心化，人类成了世界四个维度中的一个。在这样的哲学思想建构下，人类的生存图景被表达为不同于传统主体形而上学的形式，有了一种更加宏大的生存论观念。在这宏大的生存论观念中，人的地位被边缘化，人不再是万物之灵，不再是高于自然界的存在。尽管人类的活动必定影响自然环境，并与在这个世界栖息的其他的终有一死者发生矛盾和冲突，但这种矛盾和冲突，就可以在这种新的、存在倾向的世界观的理解和诠释下，因自我边界的扩张，以社会指向的“自我”向与自然融合的“生态的大我”转化而得到解决和修复。“生态的自我”不仅包含原有的社会层面的自我意义，还包含了所有的动植物、山川、河流和土地等，意味着“我”能从所有存在物种中看到自我，并在自我中看到所有的物种。人与自然的关系不是物我的“我它”关系，而是和谐共处、你中有我、我中有你的“我你”关系。人类对环境的保护就是对自身物种的保护，人类对其他物种的关爱就是对自身物种的关爱。生态大我使得人们在这个“诗意的栖居”之所，对自然多了敬畏之心，少了贪婪之心、自大之心。二、存在感在世界感中，人类又应该如何理解自身的存在呢?人类的进化史无疑是一部蔚为壮观的历史画卷，地球从最初的无机状态经过亿万年的演变、进化、生成，最终出现人类这样的智慧生命。“帕斯卡尔说人类是一个脆弱的芦苇，但大自然却情有独钟赋予了人类智慧，使其能够享受自然界中能够享受到的一切。”2人类的存在，是如此的独特。在自然界中，没有哪一种物种，能像人类那样拥有在主客体中变换角度认识事物的能力，人既是认识的主体，也可以是被认识的客体。人类的自我认识和反省意识让他能够有别于其他的物种，知识、文化、技术、语言等一系列人类世界的产物，让人类在地球上有了无以伦比的地位。但是，这种地位的造就不是人类独立完成的，恰恰相反的是，人类的发展与进步从未离开过自然的关怀和推进。大自然用她特有的方式孕育人类，“以某个生命的死亡来孕育新的生命的产生，以弱者的消失换取其他生命的延续，大自然正是以这种优胜劣汰、适者生存的法则使生命之流渊源流淌。”3但当人类成了万物之灵后，人类却将人与自然的关系物化。海德格尔认为，近代开始的形而上学把自然看成是一幅图像，成了人类可以随意计算、组合、征服的被动，当自然不和人的意愿时，人就整理自然、修理自然。这样的观念系统带来了人类前所未有的技术的春天和生活的舒适状态，但也带来了生态危机。气候极端化、物种的畸变和急剧减少、土地的沙化和流失、水体污染和短缺，这个生态系统已经十分脆弱，而人类又该作何选择呢?有机体只护卫自己的身体或同类，而生态系统却是编织一个更加宏伟的生命故事，人类作为生态系统中重要的一环，应该具有维护生命数量和质量增加、提高的责任和义务，主动化解生态破坏所造成的负面影响，恢复生态平衡状态。存在主义把人的自由意志看作是人类最高的属性，人类之所以成为独特的、有高度智慧的生物，就因为他具有选择的自由。这次，又该何去何从呢?期